Крест — самый известный знак в истории человечества. Уже две тысячи лет он является всемирным символом христианства. Но появился этот знак гораздо раньше. Изображения крестов найдены при раскопках стоянок каменного века. Уже в глубокой древности крест стал сакральным знаком. С ним были связаны различные обряды, мифы, легенды, суеверия, ритуалы. Он входил составной частью в орнаменты, становился основой при строительстве жилищ и храмов, чеканился на монетах.

Почему этот мистический знак, минуя тысячелетия, пришёл в наш век и занял одно из главных мест среди символов? Исследователи не могут даже сказать, возник ли этот символ в каком-то определённом месте и позже был заимствован другими религиями или появился самостоятельно и независимо у разных народов, не контактировавших между собой. Что такое крест, почему и когда он стал символом христиан?

«Исканьем тайн дух человека жил».
В. Брюсов. «Светоч мысли. Египет»

В исторически-сложившемся христианстве символом веры является крест (в отличие от раннего христианства), однако сам символ креста, как ни странно был заимствован христианством из порицаемых и отрицаемых им вероисповеданий многобожия (называемых языческими). Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории Европы. Крест, в зависимости от региона и религии, символизировал солнце, жизнь, богов, небо. А муиски (группа индейских племён языковой семьи чибча, создатели одной из высоких древних культур Америки) верили собственно как и христиане в наши дни, что крест изгоняет злых духов! Ну а самое первое упоминание про крест относят к древним Египтянам.

«Крест с доисторических времён служил религиозным, охранительным символом в почти каждой культуре мира. Крест был атрибутом богов Скандинавии, Ассирии, Персии и Индии» (Большая энциклопедия).

«Форма последнего (креста из двух балок) взяла начало в древней Халдее и употреблялась там, а также в соседних странах, включая Египет, как символ бога Таммуза (в виде мистической буквы Тау, первой буквы его имени). К середине III века н.э. церкви либо отступили от некоторых учений христианской веры, либо исказили их. Чтобы укрепить позиции отступнической церковной системы, церкви принимали язычников без духовного перерождения и позволяли им сохранять свои языческие знаки и символы. Таким образом, буква Тау, или Т, в наиболее распространенном виде с опущенной перекладиной, была перенята для обозначения креста Христова» (Vine W. E. An Expository Dictionary of New Testament Words. Лондон, 1962. С. 256).

«Как это ни странно, но приходится признать бесспорный факт: крест как священный символ использовался задолго до рождения Христа и до сих пор служит религиозным символом в странах, на которые не распространяется влияние Церкви. (…) Древнегреческий Бахус, тирский Таммуз, халдейский Бел и скандинавский Один — символы всех этих божеств имели крестообразную форму» (Tyack G. S. The Cross in Ritual, Architecture, and Art. Лондон, 1900. С. 1).

До христианства крест первыми использовали египтяне. Он служил символом вечной жизни и богов.

Крест с петлёй называется «анх» (анкх, анк) с древнеегипетского «ankh» — жизнь, иногда называемый также «crux ansata» (лат. «крест c петлей»). Ведёт свое происхождение от древнеегипетского иероглифа, обозначавшего слово «жизнь», который, в свою очередь, происходит от древнего священного символа с тем же значением (или от стилизованного изображения человечка с расставленными руками).

По мнению Г.д’Альвиеллы, анх имеет форму старинного инструмента, использовавшегося для измерения уровня воды в Ниле, поскольку жрецы, имевшие представление о гидрологическом цикле Нила и знавшие даты наступления половодья на основе многолетних наблюдений за реком, могли «чудесным образом» предсказывать для народа время разлива. А от ширины и глубины разлива Нила напрямую зависел уровень налогов, который будет устанавливаться в стране. Поэтому измерительный инструмент, которым могли пользоваться только жрецы, стал священным символом жизни.

В Вавилоне крест был символом верховного бога неба Ану. Это был наиболее почитаемый бог у шумеров.

У ассирийцев крест, заключённый в круг, был символом бога Солнца Ашшура. Часто под таким крестом также изображали полумесяц Луны

Для сомневающихся в отсутствии креста в символике раннего христианства можно добавить, что на древнейшей из дошедших до нас христианских мозаик (ок. 240 г.), которая находится в ватиканском некрополе под престолом св. Петра (так называемом «мавзолее Юлиев» или «мавзолее М»), Христос изображён в виде солнца, возносящегося на небо на квадриге, с нимбом за головой, от которого расходятся семь лучей Т-образной формы. Многобожники на ней увидели бы Непобедимое Солнце (Sol Invictus) – солнечное божество, культ которого со времен императора Аврелиана, был в Римской Империи официальным (http://pravlife.org/content/rannehristianskie-mozaiki-rim-chast-1).

А крест появился позднее.

ДРЕВНИЕ СОЛЯРНЫЕ СИМВОЛЫ

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о предшествовавшем вероучении принято говорить в книгах одной строкой:

«до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками».

Однако такая формулировка не только не точна, но и не верна — это всё равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле вероучение славян — предмет для изучения интересный и загадочный.

Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов.

«Ругенские славяне назывались сокращенно ранами, то есть с реки Ра (Волги), и россанами. Сие преселением их к варяжским берегам, как следует, обстоятельнее означится. Вейссель из Богемии наводит, что от востока в Пруссию пришли амакосовии, алане, венды.»

Ломоносов пишет о ругенских славянах. Известно, что на острове Рюген в городе Аркона находился последний славянский языческий храм, разрушенный в 1168 году. Сейчас там славянский музей.

Ломоносов пишет, что именно от востока в Пруссию и на остров Рюген пришли славянские племена и добавляет:

«Таковое преселение алан волжеских, то есть россан или россов, к Балтийскому морю происходило, как видно по вышепоказанных авторов свидетельствам, не в один раз и не в краткое время, что и по следам, доныне оставшимся, явствует, которыми городов и рек имена почесть должно»

На Украине, в Триполье обнаружены остатки города, возраст которого так же, как и Аркаима, более пяти тысяч лет. Он на пятьсот лет старше цивилизации Междуречья – Шумерской!

В конце 90-х годов недалеко от Ростова на Дону в местечке Танаис были найдены города-поселения, возраст которых затрудняются назвать даже учёные… Возраст варьируется от десяти до тридцати тысяч лет. Путешественник прошлого века Тур Хейердал считал, что оттуда, из Танаиса пришёл в Скандинавию весь пантеон скандинавских Богов во главе с Одином.

На Кольском полуострове найдены плиты с надписями на санскрите, которым 20 000 лет. А с санскритом совпадают только русский, украинский, белорусский, а также прибалтийские языки. Делайте выводы.

Солярная символика — символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в славянском дохристианском вероучении — Даждьбог, Сварог, Хорс. Они — одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика — одна из самых светлых в Славянской традиции.

О свастике

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Нацисты наслоили на этот символ свои смыслы, с которыми теперь тесно связаны все ужасы нацизма, поэтому его применение в России, пережившей кошмар Великой Отечественной — это, конечно, кощунство. Но в целях научно-просветительских, необходимо знать, какая история была у этого символа.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом»

Солярные символы, самым распространённым из которых является свастика, (свастика — особый вид небесного движения) широко использовались аборигенными народами Северной, Центральной и Южной Америки. Там их использовали с древнейших времён, в так называемую доколумбову эпоху майя и ацтеки в Южной Америке. В это же время свастику находят на зернотёрках, бразильские индианки носили её на плащах, индейцы пуэбло рисовали свастику на танцевальных погремушках, а создатели курганов в штатах Арканзас и Миссури наносили спиральную разновидность свастики на свои керамические изделия. Свастикой пользовались индейцы культуры Комичигон (Comechingon), которые проживали на территории современной Аргентины. Предполагается, что эта культура является прямой наследницей другой аборигенной культуры — Онгамира (Ongamira), которую датируют V тысячелетием до н.э. В Северной Америке свастику во множестве находили в курганах и индейских захоронениях Теннесси и Огайо.

Некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причём динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» — «четвероногий», «четырёхконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им  славянских народов и решили, что то, что Славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.

Свастика — это не только четырёхлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение.

Крест — тоже свастика

К свастике не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако, это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображённые на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами как слияния Небесного огня и огня Земного.

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали ещё в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонтальную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причём прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало. Это совпадает и с характером вышивки славян. Косой крест, вписанный в ромб с четырьмя точками, символизирует засаженное поле.

Крест — символ универсальный. По-видимому, таковым его сделала простота начертания, дающая простор игре воображения и фантазии. Но не исключено, что он затрагивает и какие-то бессознательные уровни психики. Этот знак нельзя отнести к нейтральным. С крестом и во имя креста шли на подвиг, и вместе с тем смерть на кресте считалась позорной.

Это — воинствующий знак, он словно бросает вызов миру. Это — противоречивый знак, аккумулирующий в себе полярные понятия: добро и зло. Это — очень странный знак. Уже одно то, что крест входит в атрибутику совершенно разных, непохожих, даже враждующих между собой религий, наводит на мысль, что в основе его культа — законы человеческой психики, свойственные всем народам, и какие-то реалии окружающего мира, подтолкнувшие древних людей к поклонению кресту.

КРЕСТ — СИМВОЛ СОЛНЦА И ОГНЯ

Одним из главных культов древности, несомненно, культ Солнца, ибо его регулярное появление и исчезновение приносили последовательно то свет, то мрак. Солнце было возведено в ранг божества, и ему поклонялись практически все древние народы. Крест — это символ солнца. Но как видим, все стороны его одинаковые, потому что солнце круглое! В свою очередь, Огонь, как и Солнце, тоже нёс с собой свет и тепло. Необходимость постоянно поддерживать огонь привела к его почитанию. Люди стали огнепоклонниками. Обожествление огня встречается почти во всех религиях древности: в Индии — бог Агни, сын Солнца, в Персии — Атар, сын Ормузда, в Греции — Прометей, в Риме — Вулкан.

Когда же люди научились добывать огонь, это открытие явилось событием величайшего значения, стало спасением для человечества; оно произвело на древних людей неизгладимое впечатление, а несложный инструмент, с помощью которого разжигался огонь, стал считаться священным.

Древнейшим способом добывания огня являлось трение двух деревянных брусков, расположенных крест-накрест. Ещё до недавнего времени канаки из Новой Каледонии, чтобы получить огонь, терли друг о друга два куска сухого дерева (меньший — из мягкого дерева, больший — из твёрдого). И две перекрещивающиеся черты стали таинственным и божественным символом огня-спасителя. Это изображение, высеченное на мегалитических памятниках и на гробницах, встречается уже в доисторические времена. И позже у многих народов священным считался только огонь, полученный трением.

Учитывая величайшее значение, которое в ту отдаленнейшую эпоху придавалось «живому» огню, неудивительно, что инструмент для его добывания стал объектом повсеместного почитания, своего рода «даром божьим». Именно с той поры крест начал использоваться в качестве оберега, талисмана, защищающего от всякого рода бедствий, болезней и колдовства.

Поклонение огню как могущественной стихии в глубокой древности имело место у всех народов нашей земли. Огонь согревал, давал горячую пищу, отпугивал диких зверей, разгонял тьму. С другой стороны — истреблял леса и целые поселения. В глазах первобытного человека огонь представлялся живым существом, впадающим то в гнев, то в милость. Отсюда — стремление «задобрить» огонь принесением жертв и строжайшие запреты на действия, способные породить в нём гнев. Так, почти повсеместно запрещалось мочиться и плевать на огонь, перешагивать через него, бросать в него нечистоты, дотрагиваться до него ножом, устраивать при нём ссоры и перебранки. Во многих местах запрещалось даже тушить костры.

Пережитки былого поклонения огню в той или иной форме сохранились во всех мировых культурах. На европейском континенте такими пережитками явились «праздники огня», подробно описанные известным исследователем магии и религии Д. Фрэзером. Факельные шествия, разжигание костров на возвышенностях, скатывание с гор горящего колеса, очистительные прыжки через пламя, сжигание соломенных чучел, использование потухших головней в качестве оберегов, прогон скота между костров зафиксированы буквально во всех уголках Европы.

Подобные обрядовые действия совершались в первое воскресенье Великого поста, в канун Пасхи (в Страстную субботу), на первый Майский день (огни Бельтана), в канун летнего солнцестояния, в канун дня Всех святых и в канун зимнего солнцестояния. Кроме того, ритуальные зажжения костров устраивались в дни бедствий — эпидемий, чумы, падежа скота и т.д.

В Древней Руси огонь называли Сварожичем, т.е. сыном Сварога — бога небесного огня, олицетворявшего небо и Вселенную. Согласно легендам, Огонь-Сварожич родился от искр, высеченных Сварогом, ударившим по Алатырь-камню своим молотом. Древние славяне относились к огню с трепетом и почтением: в своих святилищах они поддерживали неугасимый огонь, за сохранением которого под страхом смерти следили специальные жрецы. Тела умерших предавались огню, а души их поднимались в Вырий с дымом погребальных костров. С огнём было связано огромное число русских поверий, обрядов, примет, суеверий, обычаев, заговоров и заклинаний.

«Огонь-царь, вода-царица, воздух-господин»

— гласила русская поговорка. Разумеется, особое значение придавалось «живому» огню, т.е. огню, добытому трением.

«Древнейший способ добывания огня у индийцев, персов, греков, германцев и литовско-славянских племен, — пишет А.Н. Афанасьев, — был следующий: брали обрубок из мягкого дерева, делали в нём отверстие и, вставляя туда твёрдый сук, обвитый сухими травами, верёвкою или паклею, вращали до тех пор, пока не появлялось от трения пламя».

Известны также другие способы добывания «живого огня»: с помощью веретена, вращаемого в щели печного столба; при трении верёвки о палку и т.д. Вологодские мужики снимали колосники (жерди) с овина, рубили их на части и терли друг о друга, пока те не загорались. В Новгородской же губернии для «вытирания» живого огня и вовсе использовали специальное приспособление, известное как «вертушок».

Подробное описание его приводит известный этнограф С.В. Максимов:

«Два столба врыты в землю и наверху скреплены перекладиной. В середине её лежит брус, концы которого просунуты в верхние отверстия столбов таким способом, что могут свободно вертеться, не переменяя точки опоры. К поперечному брусу, одна против другой, приделаны две ручки, а к ним привязаны крепкие веревки. За верёвки хватаются всем миром и среди всеобщего упорного молчания (что составляет непременное условие для чистоты и точности обряда) вертят брус до тех пор, пока не вспыхнет огонь в отверстиях столбов. От него зажигают хворостины и подпаливают ими костёр».

Сам акт добывания «живого огня» через трение древние славяне сопоставляли с процессом полового соития, приводившего к рождению нового человека.

Неудивительно, что оба эти процесса считались священными и всячески почитались почти всеми народами нашей планеты.

Любопытно, что вплоть до IV века н.э. христиане не только не относились к кресту с почтением, но даже презирали его как символ старого вероучения.

«Что же касается крестов, — отмечал христианский писатель Феликс Мануций, живший в III веке н.э. — то мы их совсем не почитаем: не нужны они нам, христианам; это вы, язычники, вы, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты».

Н.М. Галковский приводит ещё более любопытное свидетельство из Чудовского списка «Слова об идолах», составленного в XIV веке:

«А се иная злоба в крестьянех — ножом крестят хлеб, а пиво крестят чашею та иным чем — а се поганьски творят».

Как видим, автор средневекового поучения решительно выступал против крестообразного знамения на ритуальных хлебцах-колобках и над ковшом с пивом, считая его языческим пережитком.

«Автор поучения, очевидно, знал, — справедливо отмечает Б.А. Рыбаков, — что нанесение креста на хлеб насчитывало к тому времени по крайней мере тысячелетнюю «поганьскую» традицию»

КРЕСТ — СИМВОЛ ЖИЗНИ

Существует древняя трактовка креста: символ контакта человека с миром (если считать, что центральная точка — человек). Он означает «я есть», «я существую». Крестами окружалось сакральное имя или имя, пользующееся особым почётом. Властители и аристократы, не владевшие грамотой, ставили на документах вместо своего имени знак креста.

Крест часто выступает как модель человека или антропоморфного божества — антропоморфоцентричность креста и «крестообразность» человека с распростёртыми руками постоянно обыгрывается в ритуале, в фольклоре, в мифологических и религиозных сюжетах. Вместе с тем крест моделирует духовный аспект: восхождение духа, устремление к богу, к вечности.

Крест — символ жизни — произошёл от солярного знака, символизирующего движение Солнца по небесной сфере. В данном случае крест обычно представляется вписанным в окружность. При этом точка в наиболее верхней части окружности символизирует день зимнего солнцестояния, в нижней — день летнего солнцестояния. Правая и левая точки — дни весеннего и осеннего равноденствия соответственно. Также крест символизирует свет, исходящий от солнца, который, как известно, разгоняет тьму. Отсюда и охранное значение креста как защитника от тёмных сил (гораздо позднее появилась трактовка относительно скрещённого оружия).

Крест также символизирует древние представления человека об окружающем пространстве, мире, где отсчёт идёт от человека, вовне, во все четыре стороны окружающего его пространства. Очень много поверий связано с перекрёстками путей. Общеизвестна ключевая роль перекрёстка как выбора между жизнью и смертью в сказках, героическом эпосе, заговорах, бытовом поведении и т.д. (перекрёсток — переход из одного царства в другое, и добро и зло пытаются контролировать его; место свидания ведьм и демонов и последний приют самоубийц, лишаемых креста).

Крест — символ выбора пути, дороги; символ пересечения двух противоположностей, слияния их в месте пересечения. Часто крест означает разделение мира на четыре элемента (воду, огонь, воздух и землю) либо как деление на божественное (вертикальная линия) и на земное (горизонтальная линия). Существуют разные варианты креста: кельтский, греческий, скандинавский, коптский, крест святого Петра (перевёрнутый) и т.д.

ПОЧЕМУ КРЕСТНОЕ РАСПЯТИЕ?

Общеизвестно, что казнь особо опасных преступников в Древнем Риме производилась вовсе не на кресте в современном его виде, а на столбе с перекладиной наверху, имевшем форму греческой буквы «Т» («тау-крест»). Признают этот факт и современные церковные идеологи (см. статью «Крест» в 1-м номере «Журнала Московской Патриархии» за 1973 год).

Первые христиане не почитали креста. Более того, они презирали его, смотрели на него как на языческий символ, «знак зверя». Только в конце 4-го столетия церковники сочинили историю, будто Христос явился во сне римскому императору Константину и повелел ему начертать изображение креста на военных знаменах. Одновременно была сочинена и другая легенда — о том, как мать императора Константина Елена совершила паломничество в Палестину, нашла там гроб Христа и откопала в земле деревянный крест, на котором будто бы был распят Христос. В честь этого события был установлен специальный праздник — воздвижение креста господня. Крест стал священным символом христианской религии.

Обе эти легенды, конечно, вымышлены от начала до конца. Елена никак не могла видеть «животворящего» креста при всём своём желании.

В действительности у христиан можно встретить кресты самых различных форм: четырехконечный, шестиконечный, восьмиконечный. Существует и одиннадцатиконечный и даже восемнадцатиконечный крест.

Используемое Библией слово «стауро́с» в классическом греческом языке подразумевает обыкновенный вертикальный столб, кол, сваю. Родственное по смыслу греческое выражение «кси́лон» буквально означает бревно, палку или дерево. И как можно было убедиться, многие специалисты выступают именно за такое понимание библейского описания того орудия казни, на котором якобы был распят Христос.

«Мы не встречаем нигде никаких указаний на то, что в Палестине способ казни был каким-либо иным. Иудеи также имели обыкновение подвешивать осуждённых на смерть к столбу или дереву, заставляя преступника медленно умирать от жары, голода, жажды и от неизбежного омертвления мышц. «Пригвоздить к кресту» (stauroun,offligere, cruci) означало не «распять» в нашем смысле слова, а «мучить», «пытать», подвешивать к столбу или дереву» (А. Древс «Миф о Христе», М.1923, т.1, стр.83-85)».

Вплоть до VIII века христиане не изображали Христа распятым на кресте: в то время это считалось страшным кощунством. Однако впоследствии крест превратился в символ якобы перенесённых Христом мучений. С современной точки зрения поклонение орудию казни представляется несколько странным, если не сказать — нелепым.

Невольно задаешься «еретическим» вопросом: а если бы по преданию Христа казнили на гильотине или на той же виселице? Трудно представить себе на шее у нынешних христиан маленькие гильотинки или виселички…

И всё-таки факт остается фактом: в качестве основного символа христианского культа выступает именно орудие казни.

Мы придерживаемся мнения, что казни праведника не было, а самого Иисуса не распинали. Об этом свидетельствует Коран:

«Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (в переводе Саблукова: «они водятся только мнением»). Они не убили его, — наверное (Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» — 4:156, 157.

Об этом же свительствует и Библие в книге Пермудрость Соломона:

«1. Неправо умствующие говорили сами в себе: “коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада.

2.Случайно мы рождены и после будем как небывшие; дыхание в ноздрях ваших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца.

3.Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух;

4.и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдёт, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягчённый теплотою его.

5.Ибо жизнь наша — порождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается.

6.Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью;

7.преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдёт мимо нас весенний цвет жизни;

8.увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли;

9.никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо эта наша доля и наш жребий.

10.Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца.

11.Сила наша будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным.

12.Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания;

13.объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа;

14.он перед нами — обличение помыслов наших.

15.Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его:

16.он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога.

17.Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его;

18.ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов.

19.Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его;

20.осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нём попечение будет”» (Премудрость Соломона, гл. 2)».

После приведённых слов неправо умствующих злочестивцев Соломон заблаговременно сообщает о последствиях их посягательства на жизнь Христа:

«21. Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их,

22. и они не познали таин Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных.

23. Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего;

24. но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его» (Премудрость Соломона, гл. 2)».

Хотя Соломон прямо употребляет термин «сын Божий», но христианские церкви, их вероучителя не относят это пророчество к первому пришествию Христа.

Об этом читайте также нашу статью «Пасха, Песах или воистину не распинали его?» (http://inance.ru/2015/04/pasha/):

О могильных крестах

Раскопки Лужецкого монастыря в 1999—2000 годах засвидетельствовали интересные факты. Выяснилось, что во второй половине XVII века в Лужецком монастыре происходило бурное строительство. При этом в фундаменты возводимых в XVII веке построек замуровывались старые надгробные плиты с русских кладбищ. Надгробий, пущенных на строительный камень, оказалось настолько много, что возникает впечатление, что окрестные кладбища были в некий момент практически полностью очищены от надгробных плит. При этом, спрятанные сегодня от глаз, в фундаментах, эти старые надгробия, как правило, совсем не похожи на те, которые выдают сегодня за якобы «старинный русский образец».

Почти все старинные надгробия, раскопанные в Лужецком монастыре, покрыты такой же резьбой, что и надгробные плиты Старо-Симонова монастыря: на них изображено нечто совсем непохожее на крест, который мы привыкли видеть на современных надгробиях. Судите сами. Единственно, что есть общего между древнеславянской религиозной символикой и современной Православной — наличие изображения Солнца в центре.

После снятия верхнего слоя земли, у северной стены главного монастырского Собора Рождества Богородицы открылся фундамент небольшой церкви, построенной в XVII веке.

Внутри этого фундамента уже в наше время сооружён крест, символ современной православной церкви. Как видите, ни такого креста, ни вообще креста на древних русских надгробиях не было, хотя христианство на Руси в то время уже было!

В фундаменте этой разрушенной церкви оказались положены надгробные плиты со старых русских кладбищ, датированные XVI — начала XVII веков. Были там обнаружены и более «свежие» надгробные плиты. Одна датирована 7159 годом, — в пересчёте на современное летосчисление — это 1651 год. Вторая датирована 7177-м годом, это 1669 год по новому летоисчислению. Следовательно, фундамент этой церкви был сложен после 1669 года, поскольку плита 1669 года уже оказалась замурованной в нём.

Вот эти надгробные плиты, которые во времена правления династии Романовых, были повсеместно демонтированы и использованы в качестве строительного материала.

Получается, что никаких крестов до середины XVII века на могилах русских людей не было, притом что крещение Руси, как утверждается, состоялось в 988 году. Почему в истории Христа во второй половине XVII века появился крест?

Ответ первый:

Его даёт нам Энциклопедия: в 1650-х — 1660-х годах состоялась «Церковная реформа патриарха Никона». Предпринятые тогда патриархом Никоном богослужебно-канонические меры, направленные на изменение существовавшей тогда в Москве (северо-восточной части Русской Церкви) обрядовой традиции в целях её унификации с современной греческой традицией, вызвали раскол Русской церкви и повлекли возникновение многочисленных старообрядческих течений.

Как раз именно в этих годах на всех русских кладбищах были снесены все надгробные плиты со старой христианской символикой (бескрестовой).

Ответ второй — славяне были солнцепоклонниками довольно длительное время и после крещения в некоторых, особенно северных областях.

Имеет место такое свидетельство:

«Нет никакого сомнения в том, что славяне были солнцепоклонниками, на это указывает и арабский путешественник X в. аль-Масуди. Он пишет, что у славян был даже храм с раскрывающейся крышей и пристройками, из которых наблюдали восход. Мёртвых хоронили, повернув их головы на восток или ориентировав их глаза или лицо в этом направлении. И спать рекомендовалось, повернув голову на восток. Приветствия и молитвы поднимающемуся или заходящему солнцу известны в Южной Польше, Белоруссии и на Украине. Поклонение солнцу как божеству вошло и в христианский культ. Известен обычай, распространенный среди лужицких славян в Восточной Германии, входя в церковь, повернуться и приветствовать восходящее солнце».

Итак, почему на Руси во второй половине XVII века появился крест в качестве религиозного символа Православия?

Причём в одном случае на кресте изображается «распятое Солнце», в другом случае — распятый Христос-Спаситель.

Ответ на этот вопрос особо искать не надо: крест — это древнейший солярный символ, символ солнца. В сознании миллионов древних людей, населявших когда-то землю, это был символ жизни, благополучия, радости. Но в дальнейшем этот древнейший символ солнца стал нести на себе печаль, знак скорби и смерти. Символ жизни стал широко употребляться в качестве символа смерти. Таковым крест стал после того, как на символ солнца церковь наложила фигурку убитого (распятого) человека, после чего стала тиражировать этот символ распятия в миллионах экземплярах.

Нацисты, как известно, подобным образом «убили» другой древнерусский символ — коловрат (знак вращения солнца). В годы второй мировой войны под знаком этого древнерусского символа нацисты погубили около 50,0 млн. человек. И теперь у подавляющего большинства людей, живущих на планете, никаких позитивных эмоций и мыслей этот символ, конечно же, не вызывает.

КРЕСТ — СИМВОЛ СМЕРТИ

Ещё одна функция креста, исходящая из его символического значения — значения смерти, прочно укрепилась в народном быту. Это водружение креста на человеческие могилы. Как видно, эта функция прямо истекает из значения креста, который в данных обстоятельствах символизирует — здесь смерть, здесь лежит мёртвый человек.

Теперь рассмотрим, как в свете этого значения креста, выглядят многие ритуалы и способы применения креста как символа смерти.

Кроме кладбищ, кресты в наше время устанавливаются на христианских храмах и церквях. Характерным свойством многих христианских храмов, как вы, наверное, знаете, является присутствие в них человеческих останков — мощей. В этом смысле чисто символически христианский храм представляет из себя как бы могилу, место погребения, что уже достаточно для помещения над ним креста — символа смерти. Но в храме находятся и живые люди. Что же они там делают? Они готовятся к смерти. Они пытаются искупить грехи, чтобы после смерти получить некоторые выгоды. Даже если они не владеют техникой умерщвления плоти, они придают особое значение моменту смерти, так как он является для них особым моментом — началом существования после смерти. В некотором смысле можно сказать, что они уже наполовину мертвы, а храм, увенчанный крестом, является для них своего рода выросшей из земли общей могилой — переходным мостиком с этого света на тот.

Задумайтесь теперь, что происходит, когда человек «осеняет себя крестным знамением», или хуже того, надевает этот символ мучительной смерти на себя. Этим человек показывает другим людям, что он как бы мёртв или стремится умереть, так как земная жизнь для него явление, в общем-то, незначительное в сравнении с предстоящей после смерти вечностью, «смертельной вечности».

Задумайтесь над тем, что происходит, когда священник крестит вашего ребёнка, налагая на него символ смерти.

Таким образом, можно достоверно заключить, что сооружения и люди, несущие на себе символ креста, с помощью этого символа показывают, что они не принадлежат уже миру живых, а принадлежат миру мёртвых.

ГРАФИЧЕСКИЕ ТИПЫ КРЕСТОВ

Таблица

Символ	Значение
	Анкх — Древнеегипетский крест. Символ жизни
	Кельтский крест — Равнолучевой крест с кругом. Является характерным символом кельтского христианства, хотя имеет более древние языческие корни.
	Греческий крест — Греческим крестом называют крест, у которого линии имеют равную длину, перпендикулярны друг другу и пересекаются в середине.
	Латинский крест — Латинским крестом (лат. Crux immissa, Crux capitata) называют такой крест, у которого поперечная линия делится вертикальной пополам, причём поперечная линия находится выше середины вертикальной линии. Обычно он ассоциируется с распятием Иисуса Христа, то есть, тем самым, с христианством в целом. До Иисуса таким символом обозначался, кроме всего прочего, посох Аполлона — бога солнца, сына Зевса; такой символ нередко чеканили на древнегреческих монетах. С четвёртого века нашей эры латинский крест стал тем, с чем он ассоциируется сейчас — символом христианства. Сегодня он также ассоциируется со смертью, виной (нести крест), кроме того — с воскрешением, возрождением, спасением и вечной жизнью (после смерти). В генеалогии латинским крестом обозначают кончину и дату смерти. В России среди православных латинский крест зачастую считался несовершенным и презрительно назывался «крыж» (от польск.krzyz — крест, и ассоциировано с крыжить — обрезать, обрубать).
	Крест Апостола Петра / Перевёрнутый крест — Крестом Апостола Петра называют перевёрнутый латинский крест. Апостол Пётр принял мученическую кончину в 67 годучерез распятие вниз головой. Это событие художественно описано Генриком Сенкевичем в книге «Камо грядеши». Данный символ изображён на троне Папы Римского, полагаемого переемником апостола. Но в то же самое время, перевёрнутый крест ассоциируется с антихристианством и сатанизмом.
	Крест евангелистов — Символическое обозначение четырёх евангелистов: Матфея,Марка, Луки и Иоанна.
	Архангельский крест — Архангельским крестом (крестом Голгофы, лат. Golgata cross) обозначали особый крест, который символизировал архангелов — высших существ, покровителей верующих людей в христианстве.
	Литовский крест — Двойной шестиконечный крест с равновеликими перекладинами.
	Лотарингский крест — Лотарингский крест (фр. Croix de Lorraine) — крест с двумя поперечинами. Иногда называется патриаршим крестом или архиепископальным крестом. Означает чин кардинала или архиепископа в католической церкви. Этот крест является также крестом Элладской православной церкви.
	Папский Крест — Разновидность латинского креста, но с тремя поперечинами. Иногда такой крест называется западным тройным крестом.
	Православный христианский крест Православный христианский крест, который чаще всего используется Русской и Сербской православными церквями; содержит, кроме большой горизонтальной перекладины, ещё две. Верхняя символизирует табличку на кресте Христа с надписью «Иисус назарянин, царь иудейский» (ИНЦИ, или INRI на латыни). NИКА — Победитель. Нижняя косая перекладина — подпорка для ног Иисуса Христа, символизирует «мерило праведное», взвешивающее грехи и добродетели всех людей. Считается, что она наклонена в левую сторону, символизируя то, что покаявшийся разбойник, распятый по правую сторону от Христа, (первым) попал в рай, а разбойник, распятый по левую сторону, своим хулением Христа ещё более усугубил свою посмертную участь и попал в ад. Буквы ІС ХС являются христограммой, символизирующей имя Иисуса Христа.
	Также на некоторых христианских крестах изображается внизу череп или череп с костями символизирует падшего Адама (включая его потомков). У молокан нижняя косая перекладина наклонена наоборот, в правую сторону.
	Византийский крест
	Армянский крест — Армянский крест — крест с неравной длиной и декоративными элементами на лучах. Сходные по форме кресты (с трилистно-квадратными завершениями и пр.) использовались с начала XVIII века в гербе армяно-католического сообществ амхитаристов, имеющего обители в Венеции и Вене.
	Андреевский крест — Крест, на котором распяли апостола Андрея Первозванного, по преданию был Х-образным. Используется на флаге Российского военно-морского флота и Шотландии.
	Тамплиерский крест — Тамплиерский крест — знак духовно-рыцарского ордена тамплиеров, основанного в Святой земле в 1119 году небольшой группой рыцарей во главе с Гуго де Пейном после Первого крестового похода. Один из первых по времени основания из религиозных военных орденов, наряду с госпитальерами.
	Новгородский крест — Похожий на тамплиерский крест, включающий в центре увеличенный круг или ромбовидную фигуру. Подобная форма крестов является распространённой в землях древнего Новгорода. В других землях и среди иных традиций данная форма креста используется редко.
	Мальтийский крест — Мальтийский крест (лат. Cross of Maltese) — знак могущественного рыцарского ордена госпитальеров-иоаннитов, основанного в XII веке в Палестине. Иногда называется крестом Святого Иоанна Иерусалимского или Георгиевским крестом. Символом рыцарей Мальтийского ордена стал белый восьмиконечный крест, восемь концов которого обозначали восемь блаженств, ожидающих праведника в загробном мире.
	Укороченный лапчатый крест — Прямой равноконечный крест, вариант так называемого креста лат. Cross pattee. У этого креста, лучи сужаются к центру, но не имеют, в отличие от Мальтийского креста, вырезов на концах. Используется, в частности, в изображении Ордена Святого Георгия, Креста Виктории.
	Болнисский крест — Тип крестов, наиболее широко известный и используемых в Грузии с V века. Используется повсеместно наравне с крестом Святой Нино.
	Тевтонский крест — Крест Тевтонского ордена — знак духовно-рыцарского Тевтонского ордена, основанного в конце XII века. Столетиями позднее, на основе креста Тевтонского ордена, были созданы различные варианты широко известного военного ордена Железный крест. Также Железный крест и поныне изображается на военной технике, в качестве опознавательного знака, флагах и вымпелах ВС Германии.
	Шварцкрест (черный крест) — Опознавательный знак Вооружённых сил Германии.
	Балканский реже Balkenkreuz, тж. балочный крест — Второе название обусловлено использованием как опознавательного знака военной техники Германии с 1935 по 1945 гг.
	Свастика — Крест с загнутыми концами («вращающийся»), направленными по часовой стрелке, либо против часовой стрелки. Древний и широко распространенный символ в культуре разных народов — свастика присутствовала на оружии, предметах повседневного быта, одежде, знамёнах и гербах, использовалась при оформлении храмов и домов. Свастика как символ имеет много значений, у большинства народов они были положительны до того, как она была скомпрометирована нацистами и отменена от использования. У древних народов свастика была символом движения жизни, Солнца, света, благополучия.
	Направленная по часовой стрелке свастика — древний индийский символ, использующийся в индуизме, буддизме и джайнизме.
	Руки Бога — Солярный Крест Славян, Rece Boga. Название и вид креста отсылает к культу Атон Ра, введёному Эхнатоном, в котором солнце изображалась с лучами-руками, идущими к каждому на земле.
	Иерусалимский крест — Нанесён на флаг Грузии
	Крест ордена Христа — Символ духовно-рыцарского ордена Христа.
	Красный крест — Символ организации Красный Крест и службы Скорой медицинской помощи. Зелёный крест является символом аптек. Синий — ветеринарной службы.
	Треф — Символ масти трефы (другое название «крести») в карточной колоде. Названа по кресту, изображаемому в виде трилистника. Слово заимствовано из французского, где trefle — клевер, в свою очередь от латинского trifolium — сложение tri «три» и folium «лист».
	Крест святой Нины — Христианская реликвия, крест, сплетённый из виноградных лоз, который, по преданию, Богородица вручила святой Нине перед тем, как направить её в Грузию.
	Тау-крест или Антониевский крест — T-образный крест. Крест Антония — крест Т-образной формы в честь основателя христианского монашества Антония. Согласно некоторым источникам, он жил 105 лет и 40 последних провел на горе Колзим неподалеку от Красного моря. Крест святого Антония также известен как лат. crux commissa, египетский или тау-крест. Франциск Ассизский сделал этот крест своей эмблемой в начале XIII века.
	Баскский крест — Четыре лепестка, загнутые в форме, напоминающей свастику. В Стране басков распространены два варианта креста, с направлением вращения по часовой и против часовой стрелки.
	Кантабрийский крест — Представляет собой раздвоенный андреевский крест с навершиями на концах перекладин.
По материалам сайта:	http://www.studfiles.ru/preview/1870613/

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Церковные идеологи и даже составители этимологических словарей утверждают, что слово «крестьянин» произошло от слова «христианин», а слово «крест» — от имени собственного — Христос (нем. Christ, Krist). Как видим, и здесь речь идёт о «заимствовании», на этот раз — из германского языка. Сталкиваясь с подобными интерпретациями, невольно задаешься вопросом: до какой же степени неграмотности надо дойти, чтобы утверждать подобные вещи?!

Всем нам хорошо знакомо слово «кремень» в значении твердого камня-минерала для высекания огня, использующегося в современных зажигалках. В старину, до появления серных спичек, огонь высекали огнивом из кремня с использованием трута.

Вторым названием огнива было «кресало» или «кресево». Под словом «кресать» подразумевалось высекать искры из кремня. Любопытно, что от этого же корня образовалось слово «кресить» в значении воскрешать или оживлять (высекать искру жизни):

«Игорева храброго полку не кресити (т.е. не воскресить)» («Слово о полку Игореве»).

Отсюда же пословицы: «Упрямого креси, а он в могилу лезет», «Не бывать ему на кресу (т.е. не ожить)» и т.д. Отсюда же «кресенье» — старинное название седьмого дня недели (ныне — воскресенье) и «кресень»(кресник) — древнее обозначение июня месяца.

Все приведённые выше слова происходят от древнерусского «крес» — огонь. Действительно, получаемый путём высекания искусственный жертвенный огонь-крес в глазах наших далёких предков как бы воскресал заново, оживал, возрождался, поэтому к нему относились с таким почтением. Нетрудно догадаться, что древнерусские слова «крес» (огонь) и «крест» (приспособление, с помощью которого он добывался) состоят в самом близком этимологическом родстве и по своей архаичности намного превосходят любые христианские толкования.

Обильно украшая крестами одежду, русские вышивальщицы вовсе не помышляли о прославлении символа христианской веры и уж тем более — орудия казни Иисуса: в их представлении он оставался древним знаком огня и Солнца. Так же несостоятельно утверждение церковников и этимологов-атеистов о происхождении слова «крестьянин» от слова «христианин»: и в этом случае мы имеем дело с элементарной подтасовкой понятий.

Против данной версии прежде всего говорит то, что «крестьянами» на Руси во все времена называли исключительно землепашцев и никогда — представителей знати, хотя и те, и другие придерживались одной христианской веры.

В этимологическом, лексическом и смысловом родстве слов «кресс», «крест» и «крестьянин» не приходится сомневаться. Подобно «огнищанину» (земледельцу), «крестьянин» был тесно связан с огнём-«кресом» и, естественно, с орудием его добывания — крестом. Не исключено, что связано это было с использовавшейся тогда огневой (подсечной) системой земледелия, при которой крестьянам приходилось выжигать и выкорчевывать лесные участки под пашню. Срубленный и спалённый таким образом лес назывался «огнище», отсюда — «огнищанин», т.е. землепашец.

В.И. Даль в своём словаре совершенно справедливо отождествляет слова «крестьяне» и «огнищане», поскольку смысловое значение их абсолютно одинаково и восходит к одному и тому же слову — «огонь-крес».

Признав официально крест как символ своего вероучения, христианская церковь превратила его в символ страдания и покорности. Ссылаясь на евангельские сказания о том, как Христос во искупление грехов человеческих безропотно нёс на себе позорный крест на гору Голгофу, а затем был распят на нём, духовенство внушает верующим, что все их страдания на земле являются, по сути дела, крестом Христовым, который возлагается на плечи каждого христианина. И люди, которые верят этому учению, должны терпеливо нести на себе этот крест во имя спасения на «том свете». Нетрудно видеть, что эти утверждения церковников имеют определённую цель — заставить людей уверовать в необходимость рабской покорности «судьбе», которую для них готовят другие, ослабить волю народа, заставить их смириться со своим положением, отвлечь от борьбы за переустройство общества, за своё счастье на земле, за созидание на земле Царства Божиего, благовествование о котором и является основой учения Иисуса, которое было подменено чем-то иным, ставшим основной исторически сложившегося христианства.

Ведь Церковь учит так:

«1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскуо Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых,

12. и жизни будущаго века. Аминь».

По своему существу Никейский символ веры — пересказ биографических повествований Нового Завета своими словами в меру совестливости и понимания, т.е. он — предание старцев, из которого исключены все слова самого Христа, рассыпанные авторами канонических Евангелий по своим текстам. Вследствие этого Никейский символ веры должно было начинать словами: «Верую в предания старцев — отцов церкви, — которые учат, что я…» (стих 9 в нём об этом же) и далее по тексту Символа вhры.

Устранение из Символа веры речей самого Христа не может не иметь религиозных и внутриобщественных последствий для обществ, чья духовная и вся прочая культура выросла из Никейской догматики. Символ веры, хотя и существует вместе с каноном Новозаветных писаний, не отрицающим прямо Благовестие Христово, в одной и той же церкви, тем не менее он не столь безобиден, как может многим показаться. Иисус же своих современников по плоти учил совсем другому, что в молчании церкви столетиями подменяют отсебятиной:

«С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16).

Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам (Матфей, 6:33).

Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное (Матфей, 5:20).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29).

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38).

Не всякий говорящий Мне «Господи! Господи!» войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21).

Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят (…) Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9, 10, 13).

Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… (Иоанн, 16:13)

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомниться в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам (Марк, 11:23, 24).

Молитесь же так: Наши дни: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки!» (Матфей, 6:9 13).

Не придёт Царствие Божие приметным образом (…) ибо вот Царствие Божие внутри вас есть (Лука, 17:20, 21)».

Это — два взаимно исключающих вероучения. И Церковь, как это ни печально, далека от того, чему учил Христос и мировоззренчески, и символически.

Источник