Говорят, под Новый год
Что ни пожелается —
Всё всегда произойдет,
Всё всегда сбывается…
С.Михалков
Новый год — этот яркий и весёлый праздник — отмечается по всему миру в ночь с 31 декабря на 1 января по-разному, однако, везде он любим и ожидаем.
Встреча Нового года — ритуал, имеющий древнее происхождение.
Возник он в глубоком прошлом и связан с необходимостью периодического обновления окружающего и внутреннего мира.
Отправным моментом, видимо, послужили наблюдения за биокосмическими ритмами: все в этом мире имеет свое начало и свой конец; луна растёт, становится полной, а затем уменьшается и исчезает, природа расцветает весной и умирает зимой, всё живое проходит стадии развития, старения и смерти. Но за каждой смертью следует новое рождение, поэтому весь мир, время и сам человек нуждаются в периодическом обновлении, которое свершается в Новый год. У различных племён и народов наступление Нового года приходилось, да и ныне приходится, на различное время года, но каждому празднику присуща общая черта — в Новый год гибнет старый мир, гибнет со всем плохим, что в нём было, а на смену ему рождается новый мир.
Воспроизводились ритуалы осенью или зимой и только ночью, сопровождались праздничным застольем (принятием пищи), которое помимо физиологического обладало ещё и религиозным значением.
Во многих ритуалах центром мира являлось мировое дерево — прототип современной рождественской или новогодней ёлки. К примеру ель у древних кельтов, и не только у них, почиталась за дерево, наделенное магическим смыслом. Она вечнозелёное дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от «благосклонности» леса людей была очень важна.
Дух жил в самой старой и могучей ели. Перед ней собирались в период зимнего солнцестояния древние, дабы задобрить духа. Задабривать в старину умели только одним способом — принесением жертв. Были и человеческие жертвы, затем стали использовать животных. Впоследствии магические ритуалы изменились. Украшать стали другими дарами — яблоками, кусками хлеба и т.д. Божество не просто задабривали, но и «намекали» на блага, которые празднующие хотели получить в новом году. Рубить живое дерево было запрещено, позволялось только срезать ветки. В этом свете особенно цинично выглядит истерия ежегодного уничтожения елей, будто бы в насмешку над уважением древних к Природе и Жизни.
Следует отметить, что сам образ так называемого Деда Мороза складывался веками, и каждый народ вносил в его историю что-то своё.
В одних странах предками Деда Мороза считают «местных» гномов, в других ─ средневековых странствующих жонглёров, которые распевали рождественские песни, или бродячих продавцов детских игрушек.
Среди прототипов старца есть и реальный человек — архиепископ Николай, живший в IV веке в турецком городе Мира. По преданию, это был очень добрый человек. Так, однажды он спас трёх дочерей бедствующего семейства, подбросив в окно их дома узелки с золотом. В средние века твердо установился обычай в Николин день, 19 декабря, дарить детям подарки, ведь так поступал сам Николай. После введения нового календаря Св. Николай стал приходить к детям на Рождество, а потом и в Новый год.
Что же касается русского Дедушки, то существует мнение, что среди его родственников значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз.
В русском фольклоре можно найти много разных сказок и легенд о Морозе — хозяине снежных полей и лесов, который приносил на землю холод, снег, метели. В те времена он редко дарил подарки, наоборот, люди, которые верили в его силу, дарили подарки ему, чтобы он стал добрее.
Когда же в России начали встречать Новый год зимой, в ночь с 31 декабря на 1 января, Дед Мороз стал главным героем нашего праздника. Но его характер изменился: он подобрел и сам стал приносить детям подарки в новогоднюю ночь.
По мнению учёных, впервые Новый год начали праздновать в Месопотамии в третьем тысячелетии до нашей эры. В конце марта, после того как прибывала вода в Тигре и Евфрате, здесь начинались земледельческие работы. Это время считалось временем побед светлого бога неба Мардука над силами разрушения и смерти. В течение 12 дней шествиями, карнавалами, маскарадами жители Месопотамии праздновали победу света над тьмой. Запрещалось работать, наказывать, вершить суды. Клинопись на одной из глиняных табличек рассказала, что это были дни необузданной свободы, когда весь мировой порядок переворачивался «с ног на голову».
У древних египтян Новый год также символизировал сотворение нового мира. Его отмечали в период разлива Нила, воды которого смывали всё старое, а принесённый ими ил служил основой для будущего урожая и процветания страны.
В Израиле в Новый год бог Яхве побеждал силы хаоса (исторических врагов Израиля) и становился королем мира, в результате чего происходило обновление мироздания.
Постепенно обычай праздновать Новый год приобретал все больший размах — иудеи, находившиеся в вавилонском плену, позаимствовали эту традицию, от них она перешла к грекам, а уже от греков — к народам Западной Европы.
В дохристианский период многие индоевропейские народы праздновали наступление Нового года в период зимнего солнцестояния.
Была распространена языческая религия — культ солнца. Более того, в 70-х годах III века римский император Аврелиан сделал эту религию официальной для империи. Главным праздником религии солнца были дни зимнего солнцестояния — время, когда происходит переход от зимнего умирания к весеннему воскресению природы.
В центре этого божественного чуда, победы света над тьмой, было солнце — источник света и жизни. В 325 году, когда император Константин I делает христианство государственной религией, христиане составляли примерно десять процентов всего населения империи. Главным методом обращения в христианство остального населения стало использование самих языческих верований, очищенных и наполненных новым смыслом.
По этой причине праздник Рождества Христова отделили от праздника Крещения и перенесли на день рождения солнца (25 декабря), «как рождение подлинного духовного солнца, вхождение в мир подлинного духовного света».
На Руси на день зимнего солнцеворота (отмечаемого в зависимости от года с 19 по 22 декабря) приходился День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берёт свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух. После того, как власть Карачуна ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое Солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки. Большие зимние святки или, как их ещё называли, Большие Велесовы святки, продолжались двенадцать дней — с 24 декабря по 5 января.
День Коляды, отмечаемый 25 декабря (7 января), не входил в число святочных дней и считался временем Рождения Нового Солнца, Самым тёмным временем годового Круга, переломной порой, когда в Ночи Года рождался День, а во тьме — Свет. Это пора поминовения предков-пращуров — навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок. В данную пору совершалось «кормление» Мороза (Дед Мороз — Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой — кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных вводе пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда).
Ряженые обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Святки делились на две шестидневные части — светлую и тёмную. Первую часть Святок завершал Щедрый вечер или Щедрец, приходившийся на 31 декабря. С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни). Среди обильного праздничного угощения непременно находилось место блюдам из свинины. Считалось, что кушанья из свинины символизируют богатый урожай и плодородие.
Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.
У скандинавских и германских народов средневековый праздник зимнего солнцеворота называется Йоль (21—22 декабря). У этого празднества древние языческие корни и много дополнительных названий, образовавшихся в течение веков.
Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мёртвые выходят из Нижних Миров. Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрождённый мир.
Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — это, например, вечнозелёное дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.
Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «тёмное время». По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года с 19 по 22 декабря).
Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время её встречают, проводя вечер в кругу семьи. Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костёр Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мёртвыми и духами Иного Мира… Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже её древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 31 декабря — 1 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днём судьбы» — всё, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда, возможно, повелось известное суеверие — «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь. Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство современных общин Асатру (неоязыческое движение, воссозданное на основе сохранившихся в первоисточниках религии дохристианских скандинавов), тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.
Напомним, что современный календарь берёт начало от древнеримского юлианского календаря. Начало года с 1 января было установлено римским правителем Юлием Цезарем в 46 году до нашей эры. В Древнем Риме этот день был посвящён Янусу — богу выбора, дверей и всех начал. Месяц январь получил своё название как раз в честь этого бога, которого изображали с двумя лицами: одно смотрело вперёд, а другое — назад.
В 7 веке по Рождеству Христову дата 1 марта 5508 года до Рождества Христова была официально принята в качестве точки отсчета (сотворение Адама Господом Богом) для календаря православной византийской эры.
В различных христианских странах в разные исторические периоды начало Нового года отмечалось 1 марта, 25 марта, 1 сентября, 23 сентября, 25 декабря. В Римской империи с IV века счёт дней в году вели от 25 декабря — Рождества Христова.
С IX века этот стиль стали применять (наряду с благовещенским) на территориях германских герцогств, а с 1310 года вплоть до второй половины XVI века он оставался там практически единственным.
В Англии Новый год долгое время встречали 25 марта и только в 1752 году парламент принял решение перенести его на 1 января.
На территории Франции с 420 по 752 год началом года считалось 1 марта, с 753 по 987-й — Рождество, с 988 по 1563-й — первый день Пасхи. В 1563 году Карл IX повелел начинать год с 1 января, парламент противился этому до 1567 года, а затем всё же подчинился нововведению.
В Дании и Швеции в прошлом тысячелетии год начинался 12 января (в день окончания праздника «зимней ночи»), в 940 году король Гакон перешел в христианство и совместил начало года с Рождеством Христовым, с 1559 года его перенесли на 1 января.
В Испании на эту систему перешли с 1556 года, в Нидерландах — с 1575-го, в Шотландии — с 1600-го, в папской канцелярии — с 1691-го.
1 марта, 25 марта и 1 сентября являются днями «сотворения мира» в соответствии с константинопольской (древнерусской), александрийской и антиохийской эрами. Другие варианты начала года в христианских странах тесно связаны с ключевыми моментами в жизни Спасителя и соотносятся либо с днём его рождения в человеческом образе — Рождеством, либо с днём его Крещения, либо с его возрождением после физической смерти — Пасхой.
В Древней Руси новолетие отмечалось в марте — в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Возможно, такой отсчёт начала года был принят по примеру ветхозаветной церкви, которая начало своего церковного года приурочивала к месяцу нисану, примерно соответствующему нашему марту, но скорее всего это просто связано с едиными для всей Земли циклами времён года.
В XIII веке началом года стали считать 1 марта, но одновременно существовала и еще одна новогодняя дата — 1 сентября, которая пришла к нам вместе с религией из Византии.
В 1492 году великий князь Иоанн III окончательно утвердил постановление Московского собора считать за начало как церковного, так и гражданского года, 1 сентября. Возможно, инициатором этого решения был сам Иван III, поскольку вторым браком (1472 год) он был женат на Софье Палеолог — племяннице последнего византийского императора. В этот день было велено платить дань, пошлины и различные оброки. Для того чтобы придать большую торжественность этому дню, сам царь накануне являлся в Кремль, где каждый, будь то простолюдин или знатный боярин, мог подойти к нему и искать непосредственно у него правды и милости.
1 сентября 7208 года в России отпраздновали очередной Новый год.
А 20 декабря 7208 года был подписан и обнародован именной указ Петра I.
Царь предписал вместо 1 января 7209 года «oт Сотворения мира» считать 1 января 1700 года «от Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Год 1699-й, таким образом, оказался для России самым коротким, поскольку длился лишь четыре месяца — с сентября по декабрь.
Пётр повелел всем москвичам украсить свои дома и большие проезжие улицы сосновыми, еловыми, можжевеловыми ветвями. Все должны были поздравить родных и знакомых с праздником. В 12 часов ночи Петр І вышел на Красную площадь с факелом в руках и запустил в небо первую ракету. Началось празднование Нового года «по всей Белокаменной»: палили из пушек, в тёмном небе вспыхивали разноцветные невиданные прежде огни фейерверка, полыхала иллюминация. Люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга и дарили подарки.
Именно с 1 января 1700 года народные новогодние забавы и веселья получили своё признание, а празднование Нового года стало носить светский (нецерковный) характер. С тех пор этот праздник прочно закрепился в российском календаре.
Традицию весёлой встречи Нового года Пётр I поддерживал в течение всего царствования.
Сохранилась она при дворе последующих правителей, но прежнего размаха праздники уже не достигали. Для большинства населения России Новый год остался всего лишь одним из дней веселых зимних святок. В XIX веке, к примеру, по случаю наступления Нового года в православных храмах служили Божественные литургии, но одновременно молились во славу Бога, даровавшего победу русскому оружию в войне 1812 года, и поминали павших защитников отечества. В столицах и провинции устраивались карнавалы и балы, но они производились и по другим, менее значительным поводам.
В 1582 году папа Григорий XIII ввёл новую календарную систему, которая получила название григорианской или «новый стиль». Реформа эта сопровождалась протестами и ожесточенной полемикой среди ученых и священников, но католические страны перешли на новый стиль практически сразу — ослушников ждало отлучение от церкви. Постепенно к ним стали присоединяться страны с протестантским вероисповеданием, и к 1782 году почти все государства Европы перешли на новое летосчисление. Православная церковь на Константинопольском соборе 1583 года призналанеточность юлианского календаря, но на григорианский переходить отказалась, поскольку по новому стилю христианская Пасха иногда совпадает с еврейской или наступает раньше неё, что запрещено «Апостольскими правилами».
Не перешла на григорианский стиль и Россия, хотя с 1700 года она и встречала новый год 1 января, но всё же на 11 суток позднее других европейских государств. В нашей стране календарную реформу провели большевики сразу после прихода к власти: 16 ноября 1917 года этот вопрос обсуждался в правительстве, а 24 января 1918 года был принят декрет о введении в Российской Республике западноевропейского календаря. Церковь переходу на новый календарь воспротивилась, и до сих пор устройство церковного года осуществляется по юлианскому календарю. В результате советский Новый год предшествует православному Рождеству Христову, а православные по-прежнему встречают Новый год по старому летосчислению, то есть 14 января, называя его «старым Новым годом».
С 1925 года в нашей стране началась плановая борьба с религией и, как следствие, с православными праздниками. Окончательная отмена Рождества произошла в 1929 году. С ней отменялась и елка, которая стала называться «поповским» обычаем. Начиная с декабря 1931 года активная антирелигиозная пропаганда почти прекратилась.
А в конце 1935 года в газете «Правда» появилась статья Павла Постышева (1887—1940; советский, партийный деятель, репрессирован) «Давайте организуем к новому году детям хорошую ёлку!». Общество, ещё не забывшее красивый и светлый праздник, отреагировало достаточно быстро, — в продаже появились ёлки и елочные украшения. Пионеры и комсомольцы взяли на себя организацию и проведение новогодних ёлок в школах, детских домах и клубах.
31 декабря 1935 года елка вновь вошла в дома наших соотечественников и стала праздником «радостного и счастливого детства в нашей стране». Новый год мгновенно перешёл из неофициального статуса в статус государственного праздника, а с 1 января 1948 года (Указ Президиума Верховного Совета СССР от 23 декабря 1947 года) первый день нового года стал нерабочим днём.
С 2005 года в России с 1 по 5 января установлены новогодние каникулы, и эти дни объявлены нерабочими (до того нерабочими днями были только 1 и 2 января), а с учётом выходных дней и Рождества Христова отдых при пятидневной рабочей неделе фактически длится, как правило, 10 дней (в отдельные годы в их число входят и последние дни декабря).
Восприятие Нового года и Рождества нашими современниками обусловлено причинами, вызвавшими появление праздников в древности. Казалось бы, человек цивилизованного общества далек от человека архаичного, для которого ритуал Нового года был реальностью, с помощью которой он включался в сакральное время, в исходную первичную историю. Однако современный человек наследует от своих предков коллективные бессознательные образы и символы, которые передаются по наследству и служат связующими звеньями между рациональным сознанием современного человека и миром изначальным.
Один из самых оригинальных мыслителей XX века, Мирча Элиаде, в своих книгах «Аспекты мифа», «Космос и история», «Миф о вечном возвращении» и других проводит мысль, что в сознании людей архаических обществ существовало два времени: сакральное (Райское время, Время Оно, Мифическое время, Время до Падения, Потерянный Рай и т.д.), когда связь между небом и землею была прочна и проста, и обыденное время.
Сакральное время связано с космическими ритмами, оно циклично и обратимо, тогда как обыденное время связано с историей, оно линейно и необратимо. У разных народов есть общее в описании «райского» времени: люди были бессмертны, не трудились, легко находили обильную и вкусную пищу, понимали язык животных и жили с ними в мире. Затем происходили какие-то события, в результате чего «райский» период завершался и связь с Вселенной утрачивалась, но не окончательно, так как при помощи специальных ритуалов в определённом месте и в определённый момент времени возможен возврат к изначальности.
Поэтому многие из нас считают возможным начать новую, незапятнанную жизнь, новое, добродетельное существование с Нового года, Рождества, дня рождения или, к примеру, с понедельника. В этом, несомненно, прослеживаются воззрения наших предков на возможность уничтожения времени, многократного периодического возрождения не только природы, но и самого человека…..
Так или иначе, сегодня Новый год празднуют в разных странах в соответствии с местными, национальными традициями и личными предпочтениями. Но практически везде главными атрибутами праздника являются — наряженная ель, или другие хвойные растения, огни гирлянд, бой часов, подарки и веселое настроение.
Также весьма распространены приуроченные к этому празднику веселые концерты, костюмированные представления, фейерверки, салюты…
Новый год — это сказочный праздник, когда не только дети, но и взрослые, на какое-то время становятся маленькими и начинают искренне верить в чудеса… И каждый из нас, особенно в эти удивительные дни, приобщается к всеобщей мистике Высшего Предопределения.
Дорогие товарищи и друзья! Формируйте собственные счастливые образы, наделяйте их правильной мерой и наполняйте позитивной энергией, стремитесь выстраивать свою деятельность в ладу с Мирозданием. И тогда ваша жизнь обязательно изменится к лучшему. С новым волшебным будущим!
…А старый год всё меньше, меньше…
И вот уж нет его совсем.
И мы волненье ощущаем,
У года стоя на краю,
Хотя который год встречаем
Мы Новый год за жизнь свою.
Сухим снежком, морозцем вея,
Он к нам на празднество идет.
Но с каждым годом все новее,
Наш добрый гость, наш Новый год
(К.Ваншенкин)