Алгоритмика мышления. Цитатно-догматическое богословие как формирующий фактор ошибок

Чтобы что-то найти, надо знать, что искать, а чтобы искать, надо знать, что оно существует. Без этого знания, придётся пойти туда, не знаю куда, принести то, не знаю что. Эта фраза из Русской сказки вовсе не так проста, как кажется на первый взгляд. И здесь далеко оставлена мифическая пустотность псевдо-буддистской доктрины, которая в своей сути есть оболочка для трасляции потока информации, который запускается теми, кто создал этот канал. Дело в том, что при углублённой работе по преобразованию персонально-личностного мышления, и при постоянном процессе самообразования, особенно при формировании алгоритмики мышления с более высокой мерой понимания общего хода вещей, чем это предлагается в официальных источниках знаний, остро встаёт вопрос о системной организации диалога с интеллектом более высокого уровня. Определение интеллекта, на которое опирается данное повествование: Интеллект это аппарат управления сложными системами через действия с их моделями для достижения максимума критериев оптимальности. Автор определения — академик Амосов. Поэтому диалог с интеллектом с превышающей мерой, это первую очередь это взаимодействие с тем, что именуется надмирная реальность, осуществляющая Иерархически Наивысшее Всеобъемлющее Управление (ИНВОУ) в тварном Мироздании. То есть, встаёт вопрос о создании системы построения такого диалога. На рассмотрение предлагается цитатно-догматическая система. Что такое цитатно-догматическая информационная система? Это система, построенная на базе данных, к которой обращаются в случае возникновения вопроса, а ответ находится по ключевым словам. Именно так построены все псевдо-религии. Из этого и ведёт своё начало цитатно-догматическое богословие. Богословие определяется так: систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения. Комплекс дисциплин, занимающихся изучением, изложением, обоснованием и защитой вероучения о Боге, его деятельности в мире и его откровении, а также связанных с ним учениях о нравственных нормах и формах Богопочитания. Слово (учение) Церкви о Боге; о мире как объекте Божьего Творения и Промысла; о человеке как образе и подобии Божьем. В понятийном аппарате данного ресурса есть аббревиатура ИНВОУ, которая обозначает высшую власть (или управление) в тварном мироздании. Именно так мы и будем рассматривать понятие «Бог».

Религия — это связь с Богом. Существующие информационные системы цитатно-догматического богословия построены так, что, фактически не дают возможности создать диалог, то есть в них нет ни описания построения связи, ни пути к ИНВОУ. Во всех случаях, когда встаёт вопрос о Боге, Промысле Божественном и аналогичных явлениях, есть заготовленный шаблон. Методичка, где построению диалога и его осуществлению, присваивается понятие «таинство». Возникает вопрос: кто берёт на себя смелость из «таинства» выделить информацию? И по каким каналам? Внятных ответов не даётся, но фактически, эта деятельность монопольно захвачена теми, кто присвоил право толкования догматов в случае возникновения коллизий. А коллизии в реальной жизни возникают в обязательном порядке. И в этих случаях предписывается обращаться к толкователям. Насколько оправданным является создание подобных промежуточных обработчиков информации, то есть, прокси? Лишь в одном писании, имя которому — Коран существует, исключающий любые неоднозначные толкования, внятный запрет на такие прокси. Но, по факту, даже там, оказывается, что именно толкователь, оперирует догматическими запретами, обучая паству страшиться, например, чертей и бесов, то есть сущностей абсолютно виртуального характера, которые и созданы для церквей герметичными философами. Подчас толкователям приходится выворачиваться наизнанку, чтобы обосновать свой, изначально ущербный, запретительно-греховный способ подачи информации. Разумеется, цитатно-догматическое богословие никогда не декларирует выхода на ИНВОУ напрямую. Там всегда будет посредник между паствой и «богом». Потому, как и «бог», как понятие, там ненастоящий. Коран сообщает по этому поводу: «Неверные стали вместо Него поклоняться другим богам, которые ничего не создают, но сами сотворены. Даже для самих себя им не подвластны ни вред, ни польза, им не подвластны ни смерть, ни жизнь, ни воскресение» © Сура «Аль-Фуркан» («Различение») расположена двадцать пятой по счёту в Священном Коране. Состоит из 77 аятов, была ниспослана в мекканский период жизни Пророка Мухаммада.

На примере цитатно-догматической информационной системы мы имеем то, что называется примерно так: «Апофазная по типу структуры информационная система с запретительно-негативным способом подачи информации». Особое значение данный факт приобретает при формировании детского мышления. Запретительные методы в данном случае лишь способствуют созданию заведомо ошибочной алгоритмики мышления. Могут ли подобные вероучения дать связь с Богом, если они все основаны на страхе и запретах? Или же это диктуется спецификой построения матрицы, исходящей из технического задания, которое было выдано герметичным философам, которые этим занимались? Закрадываются подозрения в том, что при таком способе создания вероучения, сами создатели либо не были дееспособны в своём деле, либо не имели доступа к исходным источникам информации. Или же это и было выданное кураторами для них же, тех.задание! Всем известен Экклезиаст — это программирование безнадёжности, и безсмыссленности бытия в алгоритмику мышления, на уровне глубокого проникновения в подсознательные области мышления. И сделано это, что называется «крепко». Герметичные философы в силу специфики своих средств разработки не открывают исходники, потому и строят ноосферную матрицу по заранее ущербной архитектуре. В силу этого одно из самых ключевых понятий, постоянно требует обновления и толкования. Это, как все уже догадались — понятие «добра и зла». Цитата:

Вот тень от моей шпаги. Но бывают тени от деревьев и от живых существ. Не хочешь ли ты ободрать весь земной шар, снеся с него прочь все деревья и все живое из-за твоей фантазии наслаждаться голым светом? Ты глуп.

© Михаил Булгаков, «Мастер и Маргарита». Устами Воланда даётся типичное талмудическое толкование добра и зла. На образе теней и изначальных предметов. Тени – вот правильное название заповедям и грехам. Это тени от методологического первообраза. Мир теней – это алгоритмика мышления, основанная на запретительных принципах. Декларация посредничества псевдо-религий гарантирует недоступность познания самодостаточного добра, которому не нужны тени для его самоидентификации. Некоторые здесь вспомнят провокационное решение из псевдо-буддизма, (который кстати, автор напоминает, как и множество псевдо-восточных вероучений, также создан теми же герметичными философами как патч к основной системе) — это так называемое «нахождение за пределами добра и зла». Но это не более чем умелая работа стрелочника, который переводит состав мыслительного потока на нужный кураторам путь.Таким образом маскируется самодостаточное добро. Самодостаточное добро, не требующее теней для того, чтобы быть источником ориентации (нацеленности) для принятия решений, на самом деле существует. Но оглашение факта его существования уже само по себе может стать началом краха всей, непосильным трудом, до этого, выстроенной системы. Да и само построение таких информационных систем чревато необходимостью постоянного «постгарантийного» обслуживания, при котором герметичные философы не успевают пропатчивать дыры в защите и критические уязвимости системообразующего типа. А в условиях стремительной информатизации социальной жизни эта гонка становится заведомо проигрышной. Фреймворк герметичного знания так устроен, что он изначально ориентирован, если использовать аллюзии с ПДД, на запрещающие знаки. Знаки предписывающие очень редки, и совсем отсутствуют знаки рекомендующие.

В силу этого в середине 19-го века был совершён эксперимент по внесению невиданных пока в практике герметичных знаний, изменений в очередную социальную доктрину. Это был всем известный марксизм, созданный на основе библейской матрицы, хотя и внешне декларирующей к ней антагонизм. Данное вероучение, принципиально отличалось введением в его философию диалектики, а следовательно, весьма ограниченного, но всё же методологического инструментария. Любой может убедиться в существовании такого документа как «Кодекс строителя коммунизма», где, несмотря на множество ошибок и заблуждений, тем не менее, налицо попытка создать не апофазный, не инверсный, а прямой документ. Автор сих строк и по сей день не может определиться, было это сделано по недосмотру или же намеренно. При этом, внесённые заранее ошибочные предельно обобщающие категории, а также намеренно ложная формулировка основного вопроса философии и пропагандируемый метод управления через дефективность векторов целей, низвели методологический инструментарий до полного самоуничтожения. Но, так всё ли настолько прискорбно и безнадёжно? Есть ли этому альтернатива? Автор полагает, что есть. Разумеется, оная не проста. Запретительный метод подачи информация есть не что иное, как инфернальная пародия на то, что автор называет так: методологическое богословие. И об этом в следующем, программном материале, который логически завершает серию статей для тех, кто решил изменить себя и свою алгоритмику мышления. Сложность разработки такого материала и его обсуждения заключается прежде всего в недостаточности понятийного аппарата, требующего нового понятия. Пока же стоит подумать, как назвать такой способ подачи информации, при котором есть запреты, но нет выхода на то, откуда эти запреты возникают. Вот список терминов для обозначения такой системы (на выбор): тенепротивный, обратнотеневой, изнаночный, обратноявный, тенесупротивный, тенеявный, обратный, инверсный, негативный, реверсивно-локационный. Так что всем читателям стоит приготовиться к очень интересному продолжению!

Источник