К ВОПРОСУ О ДИНАМИКЕ ИЗМЕНЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ (Часть I)
На всем протяжении развития цивилизаций, на планете Земля, по крайней мере, из имеющихся исторических, религиозных, фольклорных, источников, видно, что с мировоззренческой позиции на то, как строить жизнь, выделяются два прямо противоположных пути. Однако определимся, что данные направления, сформировывались не из исторических и экономических предпосылок, а в первую очередь из нравственных, этических и социально-психологических.
Первый путь – это путь добронравия, человек, рожденный с такими нравтсвенно-обусловненными установками, старается изначально с момента осознания происходящих объективных событий и явлений, выстраивать отношения с другими членами сообщества на основе доброжелательных отношений и взаимовыгодного сотрудничества. Но при этом, чтоб данное отношение должно в первую очередь опираться на еще одно нравственно-психологическое врожденное свойство человека - совесть. Причём в повседневной деятельности он должен опираться на нее при решении всех возникающих проблем. Поэтому целесообразно будет говорить о диктатуре совести, как высшей форме концептуального управления, всеми объективными процессами.
Давая определение совести, мы будем понимать это как внутреннее религиозное чувство человека, определяющее его внешнее поведение и дающее ему оценку происходящих событий по схеме правильно-неправильно, хорошо-плохо, и т.д.
Это чувство сформировалось с момента рождения (появления) человека разумного на свет, где ему приходилось, находясь в вероятностно-неопределенной окружающей природе, имея минимум детерминированных знаний и опыта, отразить объективную реальность в виде политеизма либо, в последствие монотеизма. Причем получая практический опыт, понимал, что сознательно исполняя существующие законы природы и подсознательно законы бытия, он может существовать в относительной безопасности и уверенно продолжать свой род. Это ему помогало, выжить и в условиях естественного отбора, где действовал принцип, выживает сильнейший, поскольку совесть сформировала и другое понятия, которое отразилось на взаимоотношениях между членами своего вида - справедливость.
В нашем понимании справедливость это высшее проявления сознательной деятельности человека (общества), опирающуюся на диктатуру совести и силы воли, в отношении других индивидов (человеков), включая вопросы распределения материальных и духовных благ, этического и нравственного поведения, правового и социально-психологического состояния общества [1].
Второй путь, это злонравие, индивид с такими качествами старается осуществлять свою деятельность исключительно только с целью своего личного благополучия и комфорта. Такой тип поведения характеризуется сначала животным, а впоследствии демоническим типом строя психики [2].
Индивиды данного направления, позиционируют себя исключительно на стороне атеистов, полностью отрицающих существования какого либо иерархически высшего управления (бога). А раз, так, то с их мировоззренческой позиции, если человек на Земле, высшее умственное и интеллектуальное существо, то он здесь является самым главным управленцем всех объективных процессов, и законов. Это, в конце концов, и вылилось в современную методологию позитивизма. Однако для поддержания своей концепции, для толпы, необходима идейная платформа, оправдывающая господство данной власти. Отсюда, с опорой на некоторых древнегреческих философов, трактующих смысл жизни путем удовлетворения, своих материальных и духовных потребностей.
В частности можно сослаться на Эпикура, который проповедовал цель в жизни – «…в стремлении к удовольствию. Однако при этом он имел в виду не чувственное наслаждение, а отсутствие физической боли, душевных страданий, страха смерти» [3]. Либо опереться на основоположника гедонизма Аристиппа (435—355 гг.), современника Сократа. «Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли» [4].
Современная Западная концепция, с основой на либерально-рыночный капитализм, по нашему мнению делает основной упор на материально-физиологические потребности общества потребителей. В сфере духовной жизни, лежит концепция прямо противоположная направлению к качеству жизни на основе ее совершенствования к познанию смысла жизни и своего предназначения. Наоборот львиная доля информационно-алгоритмического обеспечения массы людей направлена на формирования у них стереотипов поведения в строну деградационно-паразитических потребностей [5].
И здесь, мы видим еще одну предпосылку, для формирования общества злонравия – необходимость стратификации толпы по различным критериям. И первым критерием, выступающим основным мерилом в данном выстроенном обществе будет наличие материального и денежного состояния, способствующего в условиях товарно-денежных отношений чувствовать по отношению к другим более комфортно и уверенно.
Список литературы:
1. Новосадов С.А. Феномен справедливости от Сократа и Талера, до общей концепции справедливости будущего. «Современная наука в теории и практике» (Часть VI):монография. – Таганрог: Изд-во «Перо», 2019 г.
2. Достаточно общая теория управления Постановочные материалы учебного курса факультета прикладной математики — процессов управления Санкт-Петербургского государственного университета (1997 — 2003 гг.)[Электронный ресурс].-URL: http://kobtv.narod.ru/files/Knigi-KOB/Dostatochno-obshchaya-teoriya-upravleniya.pdf (дата обращения: 26.02.2019).
3. В чем смысл жизни человека или зачем мы приходим на землю. ( в тексте от Аристотеля до социальной психологии – прим. авт.). [Электронный ресурс].- URL: https://bbf.ru/magazine/26/6218/ (дата обращения 09.12.2018).
4. Гедонизм-психология. [Электронный ресурс]. – URL: https://obu4ayka.ru/bez-rubriki/gedonizm-psihologiya.html (дата обращения: 26.02.2019).
5. Потребности человека и общества. [Электронный ресурс]. – URL: https://wiki-kob.ru/Потребности_человека_и_общества (дата обращения: 30.05.2019).