Религиозность и её роль в жизни современного человека

В современном мире слово «религия» чаще всего употребляется в связке с какой-то определённой конфессией. От этого у людей складывается неоднозначное отношение к религиозным догмам, обычаям, писаниям, обрядам, но что самое несправедливое — к религиозности как таковой.

Эта статья написана для широкого круга читателей: и тех, кто считает себя атеистом, и тех, кто искренне относит себя к адептам какого-то вероучения, и тех, кто готов перейти на ту, или иную сторону при поступлении доказательств бытия/отсутствия Бога. Поскольку всегда есть сложности с донесением своих мыслей разным группам людей, то мы решили в самом начале статьи обозначить следующий общий момент. И атеисты и верующие живут в одном мире, видят одни и те же явления, но описывают их, используя разный терминологический аппарат. Мы постараемся в статье раскрыть роль религиозности для всех.

Для раскрытия столь сложной темы, для широкой аудитории необходимо оговорить некий «словарь терминов», который поможет единообразно понять смысл текста.

СЛОВАРИК:

• «Бог» — наивысшее объемлющее управление, уровень объемлющий Мироздание и нам неизвестный, и как всё неизвестное, требующий осторожности, а потому — субъектности, чтобы предполагать более сложные варианты его взаимодействия с Мирозданием, а не примитивную механистичность;
• «Божий промысел» — некий идеальный «фарватер» (на реке — область с наибольшими глубинами, наиболее удобная и безопасная для навигации) жизненного пути человека + допустимые отклонения, что можно утверждать по причине абсолютной индивидуальности нас, как существ Мироздания, что влечёт большую идентичность тех или иных вероятностей будущего конкретным индивидам («на роду написано» — это об этом в том числе);
• «Божье попущение» — отклонение от «фарватера» в область допустимых отклонений, если говорить языком теории управления.

Далее по тексту, если не будет пояснения, каждый сам может подставить свой образ в описание явлений, с которыми каждый встречается по жизни, но объясняет по-своему. Важнее — явление, нежели палец (слово) указующий на него.

От веры никуда не деться

Начнём с рассмотрения слова «религия», его определения.

СЛОВАРИК:

В переводе с латыни, «religio» — связь. Если точнее, то ligare «вязать; связывать» — дословно, повторное связывание.

Существуют и другие версии переводов, но они близки к этому. Тем не менее, согласно общепринятым правилам, под религией понимают веру в сверхъестественные, чудесные, духовные силы (духов, богов, живых существ), восхваление, поклонение им, воспевание песен, молитв. Вместе с этим человек принимает наличие явлений более высокого порядка организации, чем он сам (высших сил), вплоть до высшего разума.

СЛОВАРИК:

«Вера — признание чего-нибудь истинным без опоры на факты или логику, лишь на основании внутренней (субъективной) уверенности, которая не нуждается в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их».

Надо отметить, что даже закоренелый атеист принимает что-то на веру в своём мировоззрении. Например, кто самолично получал доказательства действительного существования микробов или даже китов (много ли людей видели их своими глазами), а не принимал на веру, доверяясь другим людям (родителям, учителям, учёным)? Но можно ли это назвать религиозностью?

Выбор конфессии часто обусловлен культурно, то есть человек, взрослея в той или иной общественной среде, следует общепринятым представлениям о мире, то есть чаще всего кем быть: атеистом, православным, католиком, буддистом — связано с тем, что окружает человека с детства. 

СЛОВАРИК:

«Конфессия — происходит от латинского «confessio» — «исповедание» и обозначает объединение верующих в пределах одного вероисповедания: имеющее своё вероучение, особенности богослужения и определённую организационную структуру».

Люди хватаются за ту или иную конфессию, находят «своё» — близкое сердцу вероучение, и чувствуют, что вот именно «этого» и искали всю жизнь. От такого подхода вероучения принимаются автоматически, с радостью, так как сердце уже давно ждало некой формы для их веры. Бывает, что люди приходят в вероучение после жизненных неурядиц, и оно для них — способ разрешить проблемы, перебороть их, упорядочивая свою жизнь конфессиональной жизнью. Для других конфессиональная сторона вопроса — лишь инструментарий для приобщения к группе единомышленников, способ реализовать свои глубинные цели.

СЛОВАРИК:

«Вероучение — совокупность вероучительных определений (догматических положений веры), свод представлений о жизни, разделяемый внутри конфессии; главный критерий, по которому проводится дифференциация между вероисповеданиями, конфессиями».

Здесь есть своеобразная ловушка, так как слепо верующий во что-то человек несёт больше разрушения, чем истины. Пленённый «крылатыми чувствами», он превращается в фанатика, несущего только «своё» вероучение и (чаще всего) полностью отвергая какое-либо другое представление о мире. Из-за этого фанатики часто устраивают «религиозные» конфликты, вплоть до физической ликвидации себе подобных. Окружающие, глядя на них, формируют своё, часто ошибочное представление о данной конфессии, о религии и о Боге.

«Религиозная» мисс Кармоди из фильма по роману Стивена Кинга «Мгла»

Пока люди заняты вопросами типа: положения какого вероучения более правильные, вопрос о том, как выстроить взаимоотношения с наивысшим объемлющим управлением — объемлющей всё системой (то, что называют «Богом») с её логикой, целями и задачами в отношении Мироздания и человечества, и свой путь внутри этой системы — будет невозможно, поскольку голова занята совсем другим.

Что такое «хорошо» и что такое «плохо», ещё раз

Некоторые считают, что наш мир дуален — существуют свет и тьма, день и ночь, добро и зло, существуют понятия «хорошо» и «плохо», хотя реально мир — цельная вещь и всё перетекает из одного в другое, то есть можно сказать что всё в мире упорядочено и взаимосвязано. Индивид с детства учится распознавать «уместность» совершаемых действий в общей алгоритмике течения всей «цельной вещи-Мироздания». Сонаправленность с общим «течением» Мироздания можно оценить как «добро»/«хорошо», а когда действие, даже с самыми благими намерениями, совершается, как говорят в нынешней философской парадигме «не к месту и/или не ко времени», хотя можно говорить совсем иначе — «не в размѣр», то такой разлад можно оценить как «зло»/«плохо». 

Знание и понимание законов природы приближает нас к осознанию естественного течения Мироздания, даёт возможность видеть его и следовать ему.

Так, если действия индивида будут согласованы с объективными закономерностями Космоса, биосферы Земли и нашего вида, то кто-то может сказать, что ему сопутствует «везение» или «удача», хотя это всего лишь — соразмѣрность действий течению жизни Мироздания. На языке богословов — это позволяет жить в русле Божьего Промысла (наилучшего из возможных вариантов, «фарватера») — когда действия человека согласованы с целями Всевышнего. Но и это состояние нельзя назвать религиозностью, хотя оно — её следствие.

Вопрос способности отличать добро от зла в жизни, пожалуй имеет, судьбоносное значение — поступаем ли мы по-человечески, или действуем в рамках попущения (вне Русла Промысла, отклоняясь от идеального пути и натыкаясь на препятствия) Свыше? Можно предположить, что люди могут всю жизнь этому учиться, пробуя разные пути и набивая «шишки». Можно довериться информации из Священных Писаний, которую до людей доносят служители разных церквей. Но Священные Писания и прочие источники, предлагающие свод положений о праведном поведении (поведении, которое согласуется с объективными закономерностями и представляет собой некий идеал), — лишь указатель на некую книжную истину о праведной жизни, глубинное понимание которой приходит лишь на практике, сопряжённой с осмыслением содеянного самим человеком. Как говорится в Коране: 

«…Аллах не меняет положения людей (в котором они находятся), пока люди не изменят самих себя»  (Сура 13, аят 11).

Мы живём в эпоху информационную, когда изменения происходят очень быстро во внешней среде, потому вроде как каждый вынужден жить в таких условиях больше умом, однако ни один компьютер не сможет просчитать всех возможных вариантов развития Мироздания (наша сегодняшняя плотно упакованная жизнь просто это наглядно показывает тогда, как в прошлом с его размѣренностью жизни, то есть большими периодами каких-то общественно значимых изменений, это не было настолько заметно). Хотя снимают даже сериалы о попытках это сделать. Например, сериал «Разрабы» (DEVS).

Афиша мини-сериала «Разрабы»

СЛОВАРИК:

«Мѣра (вместо Е пишется ѣ-«ять») — основополагающий атрибут Мироздания, его соразмерность в количественных и качественных предопределённостях. Мѣра по отношению к материи — матрица её возможных состояний, а по отношению к информации — способ её кодирования».

Поэтому возникает естественная потребность в том, чтобы «чуять мѣру жизни», предугадывать её возможные состояния. Если не разумом-интеллектом, то чем? У нас «чувство мѣры» (частный пример — глазомер), интуиция, а также канал связи с объемлющей системой (в простонародье — совесть). Всё это даёт нам возможность сверки наших намерений на будущее с закономерностями бытия, с замыслом объемлющим Всё  —   системы управления (то, что принято называть «Богом»). Пользоваться этим по-жизни, значит, как говорится, «жить по велению души и сердца». 

Отсюда: главная идея религиозности (вспомним начало статьи: религия — связь) — это стремление целенаправленно соразмѣрять свою жизнь с Космосом, Мирозданием (или, если угодно, — животворящим Всевышним) через осознанную беседу.

И тут надо отметить, что есть множество людей, считающих себя атеистами, которые стремяться к этой гармонизации себя и объемлющих их систем, чутко реагируя на изменение жизненных обстоятельств. Многие вполне себе пользуются совестью, не считая её прямым каналом взаимодействия с объемлющей их и всё Мироздание системой (то, что называют — «Бог»). И получается, что им присуща религиозность, даже большая, нежели у фанатика какого-либо традиционного и нетрадиционного вероучения.

Можно сказать, что жизненные обстоятельства — главный показатель, усваивает ли человек жизненные уроки или уклоняется от следования объективным закономерностям и информации с объемлющего Всё уровня.

Жизнь постоянно преподносит такие уроки и только от нас зависит, будут ли они из раза в раз повторяться, со временем, усугубляя складывающееся (кем? чем?) положение, либо человек будет учиться не повторять несколько раз одни и те же ошибки.

Человек на протяжении всей жизни учится чувствовать этот мир, ибо не всё можно передать словами. Это помогает более чутко воспринимать язык жизненных обстоятельств — послания с объемлющих систем, проявляющиеся через ситуации (которые многие не связывают со своими поступками, считая случайными) в нашей жизни.

Влияние родителей на становление чада как основополагающий фактор суждений взрослого человека

Дети на первых этапах своего развития копируют поведение своих родителей. Традиции, сложившиеся в семье воспринимаются ребёнком как очевидная и безусловная составляющая жизни. Но и от способа передачи этих традиций зависит то мировоззрение и миропонимание, которое будет определять дальнейшую жизнь растущего человека.

Среди традиций семьи, рода можно выявить религиозную составляющую, какую бы семью мы ни рассматривали. Что делают родители: ходят по праздникам в церковь, либо они атеисты и открыто отрицают наличие высших сил — всё это проявления религиозности. Каким образом это поведение будет объяснено ребёнку? Зачастую бывает так, что в семье существует негласное «табу» на обсуждение вопросов, связанных с религией. Ребёнок механически повторяет действия родителей, осознанно не вникая в их смысл. 

Вырастая, они своим детям также многое не поясняют, просто повторяя действия родителей, друг друга сменяют поколения, сохраняя верность традициям, истинное значение которых они не понимают. Но как уже говорилось ранее, индивид с детства учится распознавать «уместность» совершаемых действий в общей алгоритмике течения всей «цельной вещи-Мироздания», и не находя ответов в семье, у своих родных, ищет ответы с помощью чужих ему людей.

Стоит ли говорить, что часто случаются ситуации, когда кто-то спекулирует на вопросах веры, используя иногда неопределённости человека в этом вопросе, а иногда и его внутренний протест семейным и общественным традициям, смысл которых ему до конца не понятен.

Через религиозную составляющую воспитания в детстве закладывается программа познания мира, насколько он добрый или злой. И когда родители воспринимают чадо не как объект, требующий разностороннего развития, а как объект для управления с наименьшими потерями, то часто говорят: «Сюда не лезь», «Это не трогай», «Упадешь», «Ударишься», — не объясняя, почему так нужно делать — таким способом они закладывают программу страха перед «опасностью», а значит — и миром в целом в своё чадо. Во взрослой жизни он будет бессознательно нести этот страх и неуверенность с собой.

Важно понимать, что родители в детстве играют определяющую роль в формировании мировоззрения ребёнка и способов его взаимодействия с окружающим миром, которые определяются этикой. Те нейронные связи, что образуются в коре головного мозга — отражают наше восприятие мира. Также и приобщение к религиозности (как стремлению целенаправленно соразмерять свою жизнь с Космосом, Мирозданием) у детей происходит через родителей вне зависимости от того, верующие они или атеисты.

Использование Священных писаний в формировании мировоззрения

В культуре нашего общества, так или иначе, присутствуют положения, которые взяты из Священных писаний, и они для последователей вероучений считаются аксиомами, поскольку (как говорят) «идут напрямую от Бога». Давайте попробуем разобраться с этим вопросом, чтобы каждый для себя решил, как ему относиться к подобной информации. Постараемся быть беспристрастными, абстрагируясь от каких-либо конфессий, а также не впадая в оголтелый атеизм.

Итак, есть информация, которая поступает человечеству с уровня объемлющих систем. Приходит она через людей (они описаны как «посланники», «пророки»), собрана она в различных документах, многие из которых легли в основу тех или иных исторически сложившихся вероучений: в Ветхом и Новом Заветах Библии, в Коране и других Писаниях. Почему мы написали «исторически сложившиеся»? 

Писания были переданы не в виде текстов, а ретранслировались через психику «посланников», то есть проходили через их субъективизм, а значит, нужно это обязательно учитывать при рассмотрении того или иного утверждения, ведь и Моисей, и Иисус, и Мухаммад были людьми своей эпохи, а потому доносили информацию, опираясь на сложившийся мировоззренческий стандарт, в том числе неизбежно преломляя её (информацию) через призму своего восприятия и мировоззрения. И, какими бы праведниками они не считались, эту особенность изменения информации при прохождении её через индивидуальную психику необходимо учитывать.

Другой аспект состоит в том, что тексты вероучений формировались не сразу, «посланники» зачастую сами ничего не записывали, было множество вариантов записанного за ними, каноны постоянно менялись и т.д.

Что можно сказать про Библию? Её тексты многократно правились иерархами церкви, что не скрывается, информацию о Соборах можно найти в открытом доступе. Какие-то положения исключались, выходя из «канона», целые книги становились апокрифами, какие-то фразы корректировались, в том числе и при переводе с одних языков на другие.

Для чего это делалось? Информация неизбежно искажается при передаче, переносе, даже копировании. Но есть и управленческий аспект. Ведь можно, управляя от имени Бога, преследовать свои интересы. Для этого может быть целесообразно что-то подкорректировать так, чтобы оно лучше вписывалось в ту концепцию управления, которую проводит в жизнь иерархия, хотя, конечно, такие правки будут оправдываться иными причинами.

Что можно сказать по Корану? Во-первых, он был сформирован через 70 лет после смерти Мухаммада из множества списков. Во-вторых, несмотря на то, что первоначальная информация закодирована в виде стиха, это не отменяет возможных изменений первоисточника, хотя бы потому, что фрагменты Корана были записаны на множестве различных носителей: на древесной коре, камнях, коже и костях животных. Основные положения Корана многократно повторяются, что затрудняет смысловые изъятия, но это не отменяет возможных правок. Следует помнить, что для власть имущих вероучения — это способ управления населением. 

В Коране была изменена последовательность сур Корана: они были расставлены не в хронологическом порядке их ниспослания, который формирует определённую последовательность повествования, а в ином порядке (считается, что по убыванию объёма текста, но не только). 

При переводах на другие языки было оставлено без перевода слово «Аллах». А оно переводится просто как «Бог». В итоге, читая Коран в переводе, люди думают, что речь идёт о каком-то другом Боге, чужом, даже если сами верят в единого творца и Вседержителя.

В этих писаниях много общего, но есть и различия. Последние, скорее всего, относятся к тем моментам, которые были изменены «редакторами» в интересах их кураторов. Считаем, что информацию из Священных писаний нужно учитывать в своей жизни, «прогоняя» её, однако, через фильтры своего отношения к истории этих писаний. Что в них исходит от объемлющих систем, а что неизбежно изменено при передаче отцами церквей, можно разобраться, основываясь на понимании управления, раскрывая цели субъекта, концепцию их достижения. Лишь так, самому, а не на основе подсказок священников, можно найти то, что идёт непосредственно Свыше (для атеистов — соответствует алгоритмике, логике, закономерностям объемлющих систем), и это непременно приведёт к лучшему в конкретике жизни.

Путь к единому вероисповеданию

Если посмотреть на религиозную культуру планеты Земля, можно увидеть множество конфессий, вероисповеданий. Не будем углубляться в причины такого положения дел, поговорим о будущем. По нашим представлениям, в будущем всё человечество объединится в одной вере, но это будет не экуменизм, а некая другая форма. 

Почему мы пришли к таким выводам? 

Давайте рассмотрим путь становления религиозности человечества, начиная с первобытных времён до наших дней, и экстраполируем этот процесс в будущее. И рассматривать этот процесс мы будем с позиции Творца (субъекта управления, представленного на уровне закономерностей Мироздания, определяющего его цели и смыслы). Итак, посмотрим какова была логика развития религиозной жизни человечества, мысленно поставим себя на место Творца, и представим, как она (эта религиозная жизнь) протекала.

Первобытный человек, наблюдая за окружающим миром, почувствовал наличие сил, неподвластных объяснению. Это был первый шаг религиозности. Затем люди начали выявлять различные качества животных (быстроту зайца, силу медведя, хитрость лисы), которыми они хотели бы обладать. Так возник анимизм. Затем люди стали верить, что, наделяя некоторыми качествами предметы, можно приобретать силу, удачу, защиту. Это были зачатки тотемизма и фетишизма. Затем люди научились воздействовать на различные процессы, используя биополя (общеприродные поля, излучаемые организмами), так возник шаманизм (то, что называют «магией»). Затем люди стали обожествлять явления природы, давая им имена, так возникло многобожие (то, что называют «язычеством»). Следующим этапом стал переход к вере в единого бога, возникли Иудаизм, Христианство, Ислам, другие конфессии и секты. Потом выделилась наука, как способ внеконфессионального восприятия реальности со своими оговорками и фанатиками. Теперь вероучения, наука и магия существуют не как части единого понимания Мироздания, а как обособленные ветви, хотя есть примеры их совместного исследования.

Если же взглянуть глобально (если угодно — с точки зрения Творца систем), то пока процесс идёт нормально. Человечество само должно прийти к истинной религии (связи) — выстроить определённую этику взаимоотношений человека и объемлющих систем (общества, растительного, животного мира, биосферы в целом, космоса и вплоть до наивысшего объемлющего управления),. Если дать её в готовом виде (через указания специалистов по религиозной пропаганде: «делай раз, делай два») — значит, нарушить свободу выбора и воли, которые даны человеку, чтобы он развивался. Сейчас люди разделены на различные конфессии, атеизм, квазирелигии, что мешает развитию человечества как единого организма. Но общее для всех нас то, что мы доросли до восприятия Мироздания, как целостности. Думаем, это состояние не является конечным, мы находимся на пороге нового этапа, в ходе которого человечество объединится на основе единого понимания религиозности, как способа выстроить этику взаимоотношений с объемлющей Мироздание системой. Так этика взаимоотношений с биосферой проявляется в том, что человек защищает природу, заботится о ней, восстанавливает  её и она «отвечает» взаимностью поддерживая здоровье наших организмов и будущих поколений.

Джадав Пайенг — человек, вырастивший лес в пустыне

Как это понятийное объединение может произойти? Видится несколько путей. 

Первый. Возникнет новое вероучение, в которое вольются люди, выйдя из различных конфессий, а эти конфессии постепенно сойдут на нет. Это вероучение будет максимально свободно от догматики и будет философией методологической (есть вопрос — искать ответ надо самостоятельно, а не в священных книгах, трактатах и их современных переложениях), что вообще не свойственно для конфессиональных вероучений, потому его можно назвать внеконфессиональным.

Второй. Иерархи основных церквей, видя этот процесс, договорятся об объединении. При этом им придётся отказаться от некоторого количества догм, которые противоречат догмам других конфессий. Это и есть экуменизм, вряд ли у этого варианта есть будущее в силу очень сильных догматических разногласий между существующими конфессиями.

Третий. Атеизм, пройдя через отрицание Бога, уже дошёл до того, что всегда будет некий объемлющий уровень управления реальностью недоступный для человеческого понимания, с которым необходимо каким-то образом выстраивать этику — взаимоотношения (взаимодействие). Дальше — выход на понимание, что любой терминологический аппарат, что атеистический, что религиозный указывает на одни и те же явления, что в общем-то эквивалентно появлению единого понимания внеконфессиональной религиозности.

Четвёртый. Люди, не желающие быть атеистами и не исповедуя никакого вероучения, в своей внеконфессиональности будут по-разному понимать некоторые явления (согласно своим субъективным представлениям о мире), и, общаясь, всё равно придут к единому пониманию жизни, объединяясь в группы со схожими представлениями (через множество итераций взаимодействия, такое общее всё равно родится).

И на этом развитие человечества вряд ли остановится: будут всё новые и новые вызовы, принимая которые, люди будут приобретать всё новые качества. Мы считаем, что есть два подхода: «разделяй и властвуй» и «объединяй и здравствуй», и разделения по любым признакам чаще всего приносили пользу лишь определённой узкой группе людей, которые стояли «над схваткой». Лишь в объединении заложен потенциал, освоив который, можно выйти на новый уровень, возможности которого мы себе до конца даже не представляем.

Когда это произойдёт? Через 20 лет, через 100 лет, через 500? Как говорят:

«У Бога нет времени».

Важно понять, что рассматриваемый процесс объективен, и можно только управлять им, но не отменить. Каков будет этот путь?

Надо ли атеисту устраняться от религиозных вопросов?

По определению, атеизм — полное отрицание высших сил, материализм и т.д. В узком смысле (идеологическом), атеизм противопоставляется вероучением, а такое его течение, как агностицизм (принцип «недостаточно информации, чтобы утверждать, есть ли высшие силы») допускает, но не утверждает, что высшие силы есть.

Когда возник атеизм? Переместимся в средние века. Церкви надёжно управляют толпой, давая мораль, этику и представления об окружающих законах Мироздания. Соответственно, те, кто использует церкви как инструмент управления, управляет толпой через них. Но вот возникает наука. Сначала робкие голоса «Коперников» сгорают в кострах инквизиции, но затем масса таких голосов нарастает и их уже не заткнуть. Наука не только дала людям знания, но и логически, с доказательной базой обосновала их. Это посеяло большие сомнения в правильности церковных вероучений и породило большую группу людей, которая уже не воспринимала церковь в качестве непререкаемого авторитета и субъекта управления всеми сферами жизни. 

Но здесь не стоит атеистам обольщаться, что они стали сами субъектами, выйдя из-под управления церквей. Для управления ими используют другой инструмент — исторически сложившиеся каноны науки, которые тоже являются для кого-то инструментом управления толпой. Однако, в наше время и наука выходит на уровень, когда описания Мироздания становятся схожи с церковными преданиями, только выраженные другой терминологией. Это ли не основа для будущего объединения двух больших групп людей — верующих и атеистов?

Однако, атеисты и агностики всё-таки живут по каким-то законам, нормам или правилам. То есть у этих людей есть мировоззрение, как совокупность взглядов на мир вокруг и способов взаимодействия с ним. И есть понимание здравого смысла, которое можно описать через такое понятие, как «язык жизненных обстоятельств», когда происходящее вокруг «подсказывает» человеку, как лучше себя вести, чтобы соответствовать процессам на иерархически высших уровнях Мироздания. В широком смысле можно сказать, что такой атеист будет праведным человеком. 

На примере «Колыбельных цивилизаций» (народности, этносы, племена, живущие первобытно-общинным строем) можно разглядеть истоки религиозных воззрений на мир. Близость народов, живущих первобытно-общинным строем, к природе позволяла им подмечать закономерности в окружающей среде, настраиваться на природные ритмы. Атеисты, взявшие на вооружение научный метод изучения Природы, зачастую приходят к тем же выводам, что и древние религиозные деятели, как бы с другой стороны, что опять-таки говорит о единстве человечества и возможности разумно договориться. 

Не потому ли атеисты зачастую знают те или иные конфессиональные особенности лучше, чем даже представители этих конфессий, а разумные, не фанатичные атеисты умеют найти общий язык с такими же разумными верующими. 

Мы видим различие не по линии «верующие — атеисты», а по линии — разумные, понимающие общие закономерности Мироздания, и неразумные, нарушающие эти закономерности в своей жизни из-за той или иной степени фанатизма, поскольку любой фанатизм нарушает непосредственное восприятие жизни, одевая на психику «шоры». Поэтому далее мы будем брать в кавычки слова «атеисты», «верующие», чтобы заострить внимание читателя на этом моменте.

Кем безопаснее быть — атеистом или верующим?

Не праздный вопрос. В разных жизненных ситуациях наше отношение к бытию Бога может породить разные решения, и мы можем понести ущерб, либо получить выигрыш. Представим себе атеистический подход. Бога нет, никакие Высшие силы не вмешиваются в ход жизни людей, события случайны. И вдруг в какой-то ситуации (обычно сложной) у такого человека всплывает информация, которая ему может помочь в этой беде. Отрицающий наличие Наивысшего Объемлющего Управления будет склонен просто отмахнуться от неё как от несуществующей, и потерпит ущерб, ведь один ум — хорошо, а ум, использующий подсказки Свыше — лучше. Но это такое художественное обоснование (на основе некой умозрительной ситуации), зайдём с позиций моделирования окружающего мира, также используя пример.

Мировоззрение — это субъективная калька с реальности, которая используется нами для прогнозирования событий вокруг нас, а главное — для моделирования собственного поведения в зависимости от полученного прогноза.

Рассмотрим ситуацию, когда индивид видит человека, изображающего статую. Он не понимает, что это человек, думая, что видит перед собой обычную статую и в его психике выстраивается простая модель поведения наблюдаемого им объекта: его степени свободы, возможные варианты поведения (стоять на месте), а главное — варианты взаимодействия с ним самим — индивидом, смотрящим на статую. 

Индивид даже может подойти к «статуе», начать её разглядывать, а когда «статуя» пошевелится, может даже сказать себе: «Это мне показалось, это же статуя». Но вот когда «статуя» сойдёт с пьедестала и пойдёт в его направлении, то у данного индивида произойдёт когнитивный диссонанс (когда модель в мировоззрении резко перестаёт совпадать с наблюдаемым объектом), вызывающий шок и паралич психики. В его мировоззрении будет стремительно происходить усложнение модели, с которой он подошёл к «статуе». Начнут появляться новые степени свободы, вариативность событий резко возрастёт, резко возникнут самые необычные варианты взаимодействия «статуи» с ним самим. То есть произойдёт пересмотр своего мировоззрения и его резкое расширение. То есть выгодней изначально иметь более сложную модель реальности, чтобы в подходящий момент использовать её для понимания различных явлений и выстраивания своего поведения.

Но есть тут и обратная сторона медали. Да, мы по идее должны выстраивать в своём мировоззрении более сложные модели, нежели фанатично атеистический взгляд на мир (агностики в этом отношении имеют более продвинутые модели, допускающие наличие наивысшего объемлющего управления, если им предоставят доказательства). Однако, проблема заключается в том, что мы неизбежно в этих сложных моделях, подразумевающих какие-то варианты взаимодействия этого наивысшего объемлющего управления, будем их наделять собственными качествами — антропоморфизировать. Так было во все времена: в эпоху тотемизма поведение диких зверей описывалось через человеческие качества: хитрость, мстительность, расчётливость и т.п.; точно также стихии природы наделялись нашими качествами, когда мы стали обожествлять их и так далее и тому подобное. 

Нам свойственно антропоморфизировать неизвестное нам, поскольку это некий защитный механизм: чтобы не ошибится, представлять неизвестное как минимум подобным мне, либо мощнее, но не принципиально иным. По этой же причине поиск разума во Вселенной ограничен нашим же собственным разумением: мы ищем разум похожий на наш, а он может быть принципиально иным, другим, на другой элементной базе, такой, что мы даже взаимодействуя с ним и думать не будем, что взаимодействуем с чем-то более разумным, чем мы. 

Подумайте над тем разумна ли биосфера нашей планеты и как именно она может быть разумна?

Важным этапом необратимой эволюции биосферы  Владимир Иванович Вернадский считал её переход в стадию ноосферы. Ноосфера — сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития. 

Антропоморфизм — бич всех вероучений, которые в процессе своего исторического становления скатывались в идеалистический атеизм. 

Помимо материалистического атеизма, который говорит, что Бога нет, есть ещё идеалистический атеизм, заявляющий, что Бог есть, но какой он именно знают только представители их вероучения. И тот и другой атеизмы вносят те или иные ошибки в моделирование человеком окружающей действительности и в развитие его религиозности, как умению выстроить определённую этику взаимоотношений человека с объемлющими его системами. 

Однако материалистический атеизм в определённую эпоху позволил людям уйти из под власти догматических философий вероучений (когда: есть вопрос — ищи ответ в писаниях или советах священнослужителей) в области философий методологических (когда есть вопрос — ищи метод, как узнать ответ самостоятельно, например, тот же диамат), а главное — выйти на понимание этики, свободной от догаматики, как живых, постоянно меняющихся взаимоотношений людей с объемлющими их системами разного уровня. Сегодня мы доросли до таких этических вопросов : Как выстраивать взаимоотношения с биосферой, если у нас появляются возможности сильно на неё воздействовать? В этой же этике будут потом вопросы вроде: Какое поведение по отношению к нашему Солнцу более этично, если у нас открыты возможности воздействия на архитектуру всей солнечной системы (когда такие возможности, конечно, появятся)?

Если такие этические вопросы не ставить, то можно нарваться на обратную связь, подобно тому, как можно получить по морде, если не выстроить определённую этику взаимоотношений с ближним своим.

В этом смысле быть или не быть атеистом — это более вопрос этический, а на личностном уровне — нравственный. Нравится быть атеистом, пожалуйста. Нравится верить — тоже никто не запретит. Учитывая, что наше познание всегда будет натыкаться на границу непознанного в объемлющие «ВСЁ» (по умолчанию — «всё нам известное») системы, с которыми хочешь-не хочешь, а нужно выстраивать какую-то этику взаимоотношений, следует признать, что доказательств «бытия Бога» или «небытия Бога» в общественном поле не будет. 

Поэтому это вопрос личностной религиозности, как мы её определили в данной статье, вопрос сугубо личный: «Лично я верю информации, поступающей с объемлющих систем? И как я меняю своё поведение в связи с этим?»

Поэтому, на наш взгляд, выгодней (прагматичнее, как сегодня любят говорить) не быть атеистом, а как перестать им быть, развив собственную религиозность, мы поговорим в заключении.

Заключение

Жизнь меняется. Процессы, происходящие вокруг нас, ускоряются. Объём информации, который постоянно обрабатывает человек, многократно вырос за последние годы, и продолжает расти. Как выжить в меняющемся мире? Наш ответ — становиться более эффективным, умеющим разбираться в возрастающем объёме информации, выделять и отслеживать процессы, происходящие вокруг. Или, как сказали бы педагоги, владеть методологией познания и творчества.

Человеку дано всё, чтобы он выжил, адаптируясь к новым условиям. В том числе, его внутренние голоса, через которые поступает информация, во многом определяющая поведение и его решения. И для того, чтобы быть эффективным, нужно слушать эти голоса (как бы странно это не звучало вне контекста всей статьи), различать их между собой и использовать их информацию в своей жизни. Для того, чтобы их слышать, нужно как минимум, признать наличие объемлющих систем более сложных чем мы, а в пределе этого направления мыслей — надмирной реальности, из которой тоже исходит информация, причём наиболее важная для нормальной жизни. Признав это, нужно научиться выстраивать своё взаимодействие с ней, и на этом пути, возможно, переосмыслить установки и предубеждения развитые человечеством, несомые разными как конфессиями, так и другими социальными группами, убрав из всего этого отсебятину, которую они использовали для достижения своекорыстных целей или по причине антропоморфизма (приписывания наших качеств системам иного порядка). 

Скажем прямо. Мы не одни. С нами Бог, как бы Его не называли. И он помогает нам пройти путём всего человечества, как целостности. 

Если же взглянуть глобально (если угодно — с позиции Творца систем), то пока процесс идёт нормально. Человечество само должно прийти к пониманию религиозности (связи) — выстроить определённую этику взаимоотношений человечества и объемлющих его систем. Если дать её в готовом виде (через указания специалистов по религиозной пропаганде: «делай раз, делай два») — значит, нарушить свободу выбора и воли, которые даны человеку, чтобы он развивался. 

Сейчас люди разделены на различные конфессии, атеизм, квазирелигии, что с одной стороны мешает развитию человечества как единого организма, а с другой позволяет нащупать наилучший вариант из множества возможных. Но общее сегодня для всех нас то, что мы доросли до восприятия Мироздания, как целостности. Думаем, это состояние не является конечным, мы находимся на пороге нового этапа, в ходе которого человечество объединится на основе единого понимания религиозности, как способа выстраивать этику взаимоотношений с объемлющими системами, вплоть до наивысшей объемлющей всё Мироздание системой. Так уже сегодня этика взаимоотношений с объемлющей человечество биосферой проявляется либо в том, что человек загрязняет окружающую природу, либо в том, что человек защищает её, заботится о ней, восстанавливает её и природа «отвечает» взаимностью, либо ухудшая состояние организмов, если они не соответствуют видовым и биосферным закономерностям, либо поддерживает и развивает здоровье наших организмов.

Источник