Луч света через забитые окна

или выдержки из научной, духовной и популярной литературы, как и сделанные после их изучения частные выводы

(прим. ред.: публикуется с незначительными сокращениями, полный текст доступен здесь)

Горит Свеча  и плачет воском горько.

Конец уж близок, но  она сильнее Тьмы.

Но все ж сгорит под  утро…

Только капель горка

Останется, как памятник войны.

Свеча, растаяв, жизнь свою отдала,

Стараясь  сохранить кружочек света,

И кто сгорел свечой, тому досталось мало.

Не нужно упрекать его за это.

В эпоху Рыб, когда свободная мысль и свободное слово были под запретом, мешающим познать то, что скрывалось от народов веками, в сознании наших предков и нас самих создавала представление о человеческой цивилизации, в качестве предлагаемой истины в последней инстанции, продуманная многослойная ложь. Эта сознательная ложь от библейской теории возникновения человечества до образов древнего мира, когда правили фараоны, то есть до эры после рождения Христа как и после его распятия по сформировавшемуся у меня убеждению, имела одну цель: создание и возвышение духовной элиты пастырей над основной массой народа. И делалось это с самых древних времен с момента, когда создавалась каста пастырей или меньшинства, повелевавшего своим племенем, народом, то есть паствой или лишенной привилегий большинством. Эти отношения настолько крепки, что сохраняются до сих пор, благодаря той самой сознательной лжи, что скармливается не знающей ответы на свои нерешенные проблемы той самой пастве.

Но в нынешней эпохе Водолея открываются новые ранее неизвестные факты, о которых стали писать историки, публицисты - счастливчики, кому удалось подержать в руках или ознакомиться с ранее недоступными подлинными документами древности, ломающих стереотипное мнение  о происхождении народов, о мировых религиях и том пакете знаний, который, может быть, и хранил Великий Ковчег, который не найден до сих пор. Не найден? Но так ли это?

ПАРФИЯ - РОДИНА ЦАРЕЙ

Вот это тема, так тема. Что это за страна? Не помню, чтобы изучал подробности ее существования в школе, а ведь она противопоставляла себя самой Римской империи. Это древнее государство, возникшее около 250 года до нашей эры на территории современного Туркменистана и подчинившее в период расцвета в середине I века до нашей эры своей власти и политическому влиянию обширные области от Месопотамии до границ Индии. Парфия прекратила существование аж в двухсотые годы нашей эры. Ничего себе! Парфия жила полтысячи лет, а нам о ней в школе ничего не рассказывали, хотя история Древнего Рима была отдельной темой в программе.

Почему такое невнимание? Ведь даже в Новом Завете об этой стране ничего не говориться, как, впрочем, и обо всем окружающем мире. Не странно ли это?

Можно ответить: "Ну, сравнили тоже...Рим и какая-то Парфия". Но!

Первый век до нашей эры. Всего лишь век до рождения Христа, апостолов и век войны с языческим Римом, который рвался в Азию и на Кавказ. Парфия - великая империя, одна из двух, считая и вечного соперника Рима, унаследовала все территории империи персов, а персидские владения в то время простирались от Греции и Ливии до Индии. В Парфию входили покорённые персами империи Мидийская, Лидийская, Нововавилонская, Египетская, Бактрийская, Нубия, Фракия, Колхида и государство Селевкидов. Государство Селевкидов — это эллинистическая монархия, образовавшаяся при распаде империи Александра Македонского. Ядром государства был Ближний Восток, на вершине своего могущества оно включало часть Малой Азии, Сирию, Финикию, Палестину, Месопотамию, Иран, Персию, Памир, часть Средней Азии и нынешнего Пакистана.

А теперь минуточку внимания. Краткая справка: в 7 веке до нашей эры населявшие южные районы сегодняшней России скифы - потомки беженцев из проигравшей войну Трои хозяйничали по всей Малой Азии, Сирии и Палестине. Смерчами Гоги и Магоги они оставили раны ужаса в воспоминаниях иудейских источников, а еще через четыре сотни лет около 250 года до нашей эры скифо-сарматские племена, которые были и нашими предками, и их часть - парны, основали Парфянскую империю, которая простиралась от Ефрата до Аму-Дарьи, от  Каспия до Индии вплоть до Индийского океана и обширные области от Месопотамии до границ Индии.

Разве этого мало, для возникновения нашего вопроса?

Парфяне. Последователи пророка Заратустры  Выражение «парфянская стрела» приобрело статус поговорки, но о самих парфянах известно сравнительно мало. Они почти не оставили письменных свидетельств о своём государстве, а свидетельства римских историков об этом таинственном восточном народе, единодушны в характеристиках парфян, как народа ненавидящего своих восточных соседей. Кто же были парфяне на самом деле, какой была их цивилизация и откуда появилась вся эта враждебность?  

Американский исследователь Востока Фрай писал, что мы знаем о парфянах меньше, чем об их предшественниках. Смотрите,  огромная империя, её история, народ и великие люди, кем-то из тех, "кто заказывает музыку", были переведены в раздел "ограниченного табу". Может быть, эта страна была связана с определенными тайнами истории, которые остаются нераскрытыми до сих пор? Но какими же? Что же такого  происходило во времена этой империи, что могло бы напугать, препятствовать распространению информации, касающейся тех времен и времен более поздних, которая была замарана и стерта в трудах современников исторических событий таких как иудей Иосиф Флавий, который родился в 37 году нашей эры, как Ориген, который родился в 185 году нашей эры, как Агапий Манбиджский - арабский христианский историк X века и его современник Евтихий Александрийский. К примеру, исторические повествования Агапия начинаются аж от сотворения мира и продолжается до современных ему событий, но описание арабского периода сохранилось почему-то только в одном манускрипте и обрывается на втором году халифа Аль-Махди, то есть  776-7 годами нашей эры. Что еще нам известно? Известно, что в начале новой эры в Иудее возникает новое религиозное течение, названное по имени своего основателя христианством.

Находки рукописей из района Мёртвого моря, так называемых Кумранских рукописей, недвусмысленно показали, что идеи, заложенные в проповедях Христа и его апостолов, не были абсолютно новыми и свойственными только этой религиозной общине, которую возглавлял Иисус Христос. Схожие мысли высказывались многими пророками и проповедниками и до него. Общий пессимизм, охвативший многие народы после всех безуспешных попыток сбросить ярмо римской власти, дал возможность утвердиться в сознании людей идеи непротивления и покорности земной власти, то есть власти римского цезаря, в ожидании воздаяния добром и блаженством на том свете за понесенные  муки и страдания на этом.

С развитием налогового аппарата римской империи и усилением прочих повинностей покоренных ею народов христианство всё больше приобретало характер религии угнетённых, рабов Божьих, по сравнению с религиями многобожия, в которых люди были более близки к богам. В некоторых древних религиях люди позиционировали себя с потомками богов, что, как говорят в Одессе, две большие разницы. Элитам нужна была покорность народов и христианство соответствовало этому требованию как в Риме, так и в Парфии. Абсолютное безразличие нового культа к социальному, имущественному статусу верующих, их этнической принадлежности, сделали христианство наиболее приемлемой религией в многонациональных империях. Но национальная принадлежность любого человека всегда имела и имеет огромное влияние на всю его жизнь. Этническая среда, в которой данный человек провел детство, откладывает неизгладимый отпечаток на его менталитет, формирующий систему мышления, его характер. Это положение должно относиться и к Иисусу Христу в его человеческом естестве. Объективный ответ на поставленный вопрос подскажет разгадку многих еще нерешенных тайн земной жизни Спасителя. И в том числе понять причину устойчивой ненависти к Учителю Новой веры со стороны судей Синедриона, служителей Храма и ортодоксальных иудеев Иерусалима.

К тому же преследования христиан и то мужество и смирение, с которым христиане принимали эти преследования, возбуждали в массах интерес и сочувствие к ним. Особенно популярным новое учение становится в городах Римской и Парфянской империй, в Иерусалиме и Босфорском царстве. Постепенно аскетический быт первых христианских общин и почти полное отсутствие организации сменяются развитой и достаточно централизованной системой управления общинами, христианская церковь обзаводится имуществом, возникают монастыри, также обладающие значительными богатствами. К концу III - началу IV вв. н.э. христианство становится одним из самых могущественных и влиятельных вероучений, готовым к завоеванию мира.

А, может быть, все дело в том, что политическая карта самой Святой Земли в начале нашей эры была несколько иной, чем сегодня. А нас постоянно подталкивают к описанию многих событий, привязывая их к сегодняшним границам. Хороший ход, но всегда, как ни мути воду, найдутся люди, которые смогут разобраться в любом вопросе, в том числе и из списка запретных для "черных" копателей".

Если вернуться к началу эры, то можно смело предположить, что интересующие нас Галилея, и  Назарет, во времена, описываемые в Евангелии не были иудейскими землями и жили в этих городах не иудеи. Иудеи, конечно присутствовали, как и везде, но не являлись государствообразующей этнической народностью, а иудаизм не был государственной религией. Да и сам иудаизм того времени варился в котле внутренних разногласий между саддукеями, фарисеями, ессеями... 

Спокойно! Это не завуалированная юдофобия, так как евреи и сами считают, что эти люди не были иудеями, но сегодня помалкивают об этом. Правда остальные об этом не знают. Кстати сам ортодоксальный  иудаизм  не признаёт Иисуса ни Пророком, ни Мессией. Ещё некоторые другие религии  почитают его по-своему. Ясно одно, что Иисус является реальной исторической личностью, а не мифом. Утверждают, что он родился в период приблизительно с 12 года до нашей эры  по 4 год до нашей эры, а умер в период 26-36 годов нашей эры - об этом нам сообщает работа историка В.Болотова "Вопрос о времени рождества и смерти Христа" (Собрание церковно-исторических трудов., т. 2). 

Отвлекитесь на секунду от всего того, что прочитали, и представьте себе времена глубокой древности, города с величественными храмами, колоннады, обрамляющие улицы, всадников  с копьями и людей в свободных одеждах, накрывающих головы и плечи накидками, спасаясь от жгучих лучей солнца. Шумные базары, запахи пряностей и помета животных, верблюды, навьюченные тюками с товарами, кричащие ишаки и приглушенный гул голосов на непонятном для нас языке.

Это - Парфия. Первый век до нашей эры. Всего лишь век до рождения Христа, век до начала деятельности апостолов и век войны с языческим Римом, который рвался в Азию и на Кавказ. Парфия - великая империя, унаследовала все территории империи персов, а персидские владения в то время простирались от Греции и Ливии до Индии. В Парфию входили покорённые персами империи Мидийская, Лидийская, Нововавилонская, Египетская, Бактрийская, Нубия, Фракия, Колхида и государство Селевкидов. Государство Селевкидов — это эллинистическая монархия, образовавшаяся при распаде империи Александра Македонского. Ядром государства был Ближний Восток, на вершине своего могущества оно включало часть Малой Азии, Сирию, Финикию, Палестину, Месопотамию, Иран, Левант, Персию, Памир, часть Средней Азии и нынешнего Пакистана.

Разве этого мало, для возникновения интереса к этой империи? В 1-2 веках Парфия фактически превратилась в Федеративное государство, со столицей  в Ктесифоне, где  находилась резиденция царя царей, под непосредственным  управлением которого фактически находилось только собственно Парфия, Мидия и небольшая территория в Вавилонии, вокруг Ктесифона. Маргиана, Элимаида, Сакастан, Мезен, Гиркан… и Персида находились под властью местных династий. Всего историки начитывают 18 относительно самостоятельных областей, которые объединяла верховная власть царя царей Парфии.

Римляне посягнули на парфянские земли лишь в 113 году, когда приступили к  подготовке легионов для войны с Парфией. Первый удар римляне нанесли Армении входящей в состав Парфянского царства, и в 114 году покорили её, не встретив серьезного сопротивления. И Армения была объявлена Римской провинцией. В 115-116  г н.э. римляне захватили Синайский полуостров и северо-западную часть Аравии, но об этом походе римлян практически нет сведений. Поход был не очень неудачным, и римские власти постарались это скрыть. Из других источников об Аравии начала 1 тыс. нашей эры  периода практически нет сведений. Интересно, а почему? И, что писали вышеперечисленные летописцы? Но что-то писали же. Где хранятся сегодня плоды их труда? Как только в фокус событий попадает на земли, близкие к месту, подарившему человечеству такую личность, как Иисус Христос, в летописях образуются белые пятна.

Одной из причин внутренней слабости Парфянской державы было отсутствие централизованной власти, аналогичной власти  римлян, как не боролись за создание таковой парфянские цари. Единой системы управления всей территорией не существовало, как не существовало и чётких правил наследования власти, что подчас приводило к длительным междоусобицам в среде правящего рода Аршакидов. Поэтому парфянским царям так и не удалось сплотить в единый организм все разнородные части своей державы. Итак, Парфийское царство, ослабленное внутриполитическими распрями и соперничеством с Римом, в первом веке нашей эры начало терять свои обширные владения, наметился распад основной территории.

КЕМ РОДИЛСЯ МЛАДЕНЕЦ?

Ясно, что здесь речь пойдет об Иисусе Христе. Кто он был, знают все, но кем он был?

Преимущественно христиане верят, что Иисус — второе лицо Троицы, Бог-Сын, воплотившийся среди людей, который взял на Себя грехи людей, умер за них, а затем воскрес из мёртвых, что закреплено в христианском никейском Символе веры. Другие христианские убеждения включают непорочное зачатие Иисуса, творение чудес, вознесение на небеса, и скорое второе пришествие. Хотя доктрина о Троице принята большинством христиан, некоторые группы отвергают её полностью или частично, как небиблейскую. А вот согласно исламу, Иисус  или Иса считается одним из важных пророков Бога, принёсшим Писание, и чудотворцем. Иисус называется также «Мессией» или Масихом, но ислам не учит, что он был божественным. Ислам учит, что Иисус телесно вознёсся на небо, без какого-либо распятия и воскресения, в отличие от традиционной христианской веры о смерти и воскресении Иисуса Христа.

Вывод, к которому я пришел, причитав много версий ученых историков христианства, и готов поделиться им с вами. На вопрос, кем был Иисус отвечу сразу: и Иосиф, и Мария, и, соответственно, младенец в ее чреве вовсе не были евреями, как нас уверяет наша христианская церковь лет этак без нескольких сотен две тысячи.

Но это же скандал! Разумеется. Я уже вижу потирающих руки творцов сенсаций из всевозможных радио, ТВ каналов и прочих СМИ. У них, как у собак Павлова уже капает слюна, потому что они почувствовали запах горелых костей на кострах общественного мнения. Да еще какого! Христос не еврей? Руки прочь! Это же юдофобия! Это же осквернение православных святынь! То есть уже продано и является неприкосновенной собственностью. Но чей? Конечно, Церкви, которая продолжает кормить возведенными в ранг божественного, а значит неприкасаемого, сказками, превращая серьезные вещи  в урезанный, путанный и неоднократно переписанный материал о Величайшем Человеке, который когда-либо жил на Земле. И делается это уже без малого два тысячелетия, льется кровь невинных жертв, людей превращают в изгоев и все в угоду сохранения своей позиции в обществе и правящих элит, которые были, есть и не собираются сдавать позиции в обозримом будущем. Поэтому на эту тему не принято распространятся. Но... Все же вернемся к ней. Иначе не стоило бы и начинать.

Многие думают, что Палестина - это страна древних иудеев. Но это не совсем так. Вернее, совсем не так. На рубеже двух эр в Палестине существовало на три независимых региона, различавшиеся по этническому и конфессиональному признакам. В центре, вокруг Иерусалима находилась Иудея, населенная ортодоксальными иудеями, строго преданными закону Моисея. К северу от Иерусалима была расположена Галилея - область со смешанным в этническом и конфессиональном отношении населением, отчасти сохранившего иудейскую веру. Ортодоксальные евреи Иерусалима считали жителей Галилеи как бы своими, но не совсем. В общем, если и иудеями, то второго сорта. Именно в этой области Палестины развернулась основная проповедническая деятельность Иисуса. У берегов Средиземного моря, находилась Самария, полностью отошедшую от иудаизма. Это были этнические потомки вавилонян, когда-то вторгшихся на эти земли  и частично слившиеся с местным населением.

Иисус и его семья... Если не евреи, то кем же они были? Были ли они  парфянами - то есть потомками скифов-сарматов? Это вопрос вопросов... Само зачатие произошло именно там, в Парфянском царстве, в Галилее, в городе Назарете, который в то время был в составе римских колоний, как и Иудея. И так же как иудеи, парфяне не были покорны римским властям и мечтали обрести независимость. У них был один враг - Рим. И так было ещё с 4 года до нашей эры, после смерти царя Ирода Великого, когда Галилея и ее город Назарет, вернее местность, которая так называлась, так как такого города во времена Иисуса не было, входили в тетрархию Ирода Антипы и не подчинялись Иудеи, где правил тетрарх Архелай. Галилея была настоящей автономией со своей валютой и правителем. По Святому Евангелию Рождество случилось в Вифлееме, куда Иосиф пришел с Марией из Галилеи в Иудею на перепись по приказу кесаря Августа - Евангелие от Луки (2:4).  И случилось это через девять месяцев после Благовещения, что говорит о том, что зачатие случилось в Назарете фактически перед свадьбой. Так кем были родители Христа и, следовательно, он сам по национальности? Иудеями, парфянами, греками или римлянами? Как евреи, так и христианские проповедники, любят приводить в качестве примера генеалогию, изложенную евангелистом Матфеем в первой главе его книги, признанной Божественной, поэтому не подлежащей обсуждению с точки зрения её достоверности. Но Матфей приводит родословную не Иисуса, а его приемного отца Иосифа. И, вероятнее всего, эти данные принадлежат  и не отчиму Иисуса, другому какому-то Иосифу. Марк, автор наиболее раннего Евангелия, вообще не приводил генеалогию в первоначальном тексте своего Евангелия и данных о происхождении Христа там нет. В первоначальном тексте Евангелия от Матфея генеалогии тоже не было. Римский историк Евсевий Кесарийский в своем трактате "Церковная история"(III, 39/16), а также Ириней Лионский, Ориген и Иероним Блаженный писали, что первые экземпляры Евангелия были изготовлены на арамейском языке и в них отсутствовала родословная Иисуса. Например, еще в IV веке и кипрский  епископ  Епифаний писал, что видел в Палестине Евангелие от Матфея на арамейском языке, в котором родословная Христа отсутствовала по сравнению с греческим вариантом.

Откуда же тогда появилась эта родословная в позднем Евангелии? Для начала заметим, что в любом варианте Иосиф, не был отцом, а только отчимом Иисуса, и, как утверждал Евсевий Кесарийский в своем трактате "Панарион" (78:8), Иосиф принял Марию в возрасти 80 лет. Тогда к чему считать Иисуса потомком Давида, Авраама и прочих иудейско-библейских персонажей? Да и сам Иисус отрицал это - Евангелия от Матфея ( 22:43-45) и от Марка ( 12: 35-37). Но ведь и Иосиф не был иудеем,  так как в Книге апокрифов (стр. 246) сказано, что хоронили Иосифа не по иудейскому обряду, обмотанным лентами из материи, а в прочном самане без швов. Там же говорится, что кроме всего прочего, он был еще "священником в храме Господнем" (стр. 298). Но иудейские священники по закону Торы могли быть только из колена Левина. И даже, если бы Иосиф был иудеем, он все равно не мог бы быть священником, потому что по родословной евангелиста Матфея  (Евангелие, 1:1-17) он был из колена Давидова. А  это, что значит? Это, если вообще правда, а не более позднее редактирование, значит то, что Иосиф был добровольным священником, но никак не  у иудеев. К этому можно еще добавить, что родословные у евреев идут по материнской линии.

Существует также мнение, что Иосиф просто родился в Вифлееме Иудином-Давидовым, а не потому что он был сам от колена  Давидова.

Вот отсюда можно поподробнее.

Американский писатель Уильям Сирз в книге «Как тать ночью» называет пророка Михея  «Поразительным Михеем», который смог в точности назвать места приходов Мессий: в Вифлееме и на горе Кармель.

В Евангелие от Луки (2:4)  четко определено, что Иосиф пошел с Марией в город Давидов, так как был из колена Давидова, то есть в Вифлеем Иудейский. Но ведь нам уже известно, что Иосиф не мог быть потомком Давида, так как родословные идут по женским линиям, и к тому же он не был евреем. Это доказывает, что тексты Евангелий переписывались и менялись в любую сторону в интересах церкви в разных местах и согласованности в этих "еретических" действах не было абсолютно.

Ну, а теперь определимся в том, что мы знаем о зачатии и рождении Христа.

Христиане считают Святой Дух одной из ипостасей Бога, но не выдерживает критики утверждение, что Мария зачала ребенка от Святого Духа, так как и на арамейском, на котором в то время говорило все население, да и на сегодняшнем арабском языке Дух - это существо женского рода. А ангелы, вообще бесполые существа. Так кто же тогда осуществил зачатие?

В те времена бесконечных войн с Римом в Назарете скрывались от преследования многие из парфянской знати, в том числе и парфянские цари, их родня. Историк Малькольм Колледж в своей книге "Парфяне. Последователи пророка Заратустры" пишет, что когда зверства стали распространяться на знать, то немало ее представителей убежало за границу.

  Один из них мог быть внебрачным отцом Иисуса и, когда Мария забеременела, ее могли отдать замуж за старика Иосифа, чтобы скрыть внебрачную связь. Но это говорит еще раз о том, что Мария не была иудейкой. Иудейки не удалось бы скрыть свою внебрачную беременность, впрочем, как не удалось и Марии, так как все родственники знали, что Иосиф не отец ребенка. Если бы Мария была иудейкой, её бы забили камнями за прелюбодеяние. Но этого не случилось, так что Иисус вполне мог быть ребенком царского рода и даже наследником трона, за который он впоследствии и вел борьбу с иудейской верхушкой, вошедшей в предательский сговор с римскими колонизаторами. Ведь не зря Иисуса называли "царем иудейским". Как к царю отнеслись к нему и волхвы, пришедшие в Вифлеем - Евангелие от Матфея (2:2). И почему-то, когда Ирод призвал первосвященников и книжников народных и спросил у них, где должно  родиться Христу, те  тут же  ответили: в  Вифлееме  Иудейском  (Евангелие от Матфея 2:4-5). Как будто ждали этого вопроса всю жизнь. То есть, все знали о том, что Мария должна родить, и где, и когда, кроме её самой и Иосифа. Да и волшебники волхвы тоже знали, куда они идут и зачем. Хотя вопрос о царе  напрямую и не поднимался, но даже до Понтия Пилата дошла информация, что все Иисуса считают царем иудейским. И тогда на допросе Иисус тоже признался: "Ты говоришь, что я царь. Я на то и родился, на то и пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине..."- Евангелие от Иоанна (18:37). Царем иудейским Иисуса звали и жители Иерусалима. Табличку с этими словами Понтий Пилат даже приказал прибить к кресту, на котором распяли Христа. Всё говорит о том, что Иисус был царских кровей.

Волхвы, пришедшие к новорожденному Иисусу, о которых пишет в своем Евангелии Матфей (2:1), в греческих списках Евангелия назывались волшебниками. Вернее, это были мидийские маги, выполнявшие функции жрецов в Парфянском царстве. Иудеев волхвы считали еретиками, как и иудеи волхвов. В Вавилонском Талмуде волхвы называются богохульниками и смерти достоин тот, кто повторяет их слова. Это еще раз подтверждает неиудейское происхождение Иисуса.

В апокрифичекой рукописи "Повесть Афродитиана Персиянина о Рождестве Христове от Филиппа Пресвитера Сиггела, записавшее сие при великом Иоане Златоусте" волхвы, встретив Марию, сказали ей: "О матерь матерям! Все боги парфянские ублажили тебя, велико твое прославление, ибо ты стала выше всех славных женщин и царственнее всех цариц!". Там же дается описание внешности младенца Иисуса и его матери, что "сама она была такого роста, что должна была смотреть сверху вниз; тело имела нежное, лицо круглое. А волосы на голове цвета пшеницы" и, что младенец был похожим на неё. Посмотрите ранние иконы. Там мать и младенец совсем не похожи на более поздние иудейские лики с черными кудрявыми волосами и вечной мукой в глазах. А как звали волхвов? Есть два варианта. Первый: Мельхиор, Валтасар и Гатаспа. Второй:  Хормизд, Йездигерд и Пероз. Все имена персидско-парфянские. Ранние христианские живописцы изображали волхвов в парфянском одеянии: войлочных шапках, хитонах и войлочных штанах. Иудеями, как видите, их никто не считал. Иудеями здесь и не пахнет. Не верите - проверьте.

А вот что пишет историк Игорь Семенов, ссылаясь на трактаты  Вавилонского Талмуда ("Шаббат" - 75а, "Санхедрин"-39а): "Иудеи не считали Иисуса мессией и потомком царя Давида. В противном случае они никогда не посмели бы нелицеприятно отзываться о нем, поскольку для иудеев кровь царя Давида священна и неприкосновенна. Но при этом в Вавилонском Талмуде (трактат "Санхедрин", 43а) четко сказано, что Иисус был царского рода. Какие же цари здесь имеются в виду?". В трактате "Шаббат" Иисус Христос был назван Иошуа Бен Прхиа. Скорее всего, это имя было искаженным словом от Парфии. То есть Иисус сын  парфянина.

Игорь Семенов пишет...

Вы, конечно, можете спросить: "Да кто он такой этот Семенов по сравнению с титанами богословия?". На это можно ответить, что он такой же титан своей эпохи, который годами работал с первоисточниками, материалами, ставшими доступными в наше время, кои и не снились титанам прошлого, ограниченных рамками угроз быть обвиненными за ересь. Да могли ли те, под страхом быть сожженными на костре или преданными анафеме, касаться таких запретных тем? И очень хорошо, что историк цитирует источники, которые и сегодня не просто вот так вот взять и почитать, так как они все несут в себе энергию замедленного взрыва в умах тех, у кого ум присутствует.

Так вот Семенов пишет, что в  нескольких трактатах Талмуда: "Тосафот к "Хуллин" (2:22), "Абода Зара" (1666-17А) и "Санхетдрин" (стр.656), как и у римского философа-энциклопедиста Авла Корнелия Цельса, жившего во времена Христа,. в его труде "Правдивое слово" Христос назван сыном военного по имени Пантера.

Пантера... Интересное имя. В трудах Епифания Кипрского (4 век) и Иоанна Дамасского (7 век) это имя, привязывается к родословной Христа и упоминается в связи противостоянием всем христианским ересям и поэтому не встречается христианскими богословами кроме как положительно. Зная о том, что Талмуд так называл якобы солдата - внебрачного отца Иисуса, то, скорее всего, богословы должны были бы предать это имя забвению, но этого не произошло. Дело в том, что в Парфянской империи  одним из наиболее распространенных царских имен было имя "Фраат", что в переводе означало "обладающий Божьим светом" или "обладающим Божьей фаррой". Также оно означало еще и название боевого злобного зверя - " пантера". Значит, имя Пантера на парфянском звучит как Фраат. Так что же может быть зазорного в том, что отец Иисуса был излучающим "Божий свет", как носитель "кладези Божественной воли"! Значит, что царское имя Фраат вполне подходило для определения отца такого человека, как Иисус. А разве можно было считать порочным зачатие незамужней девушки от царя, хоть и скрывающегося от римлян в изгнании? Конечно же, нет. Это считалось честью. Таких женщин называли в трактате "Путешествие магистра Дитмара" ( 1217 год, глава 7)  "царицами неба".

СЫН БОЖИЙ ИЛИ ПРОРОК?

Но все это не более, чем исторические гипотезы, однако вместо них церковь ничего не может предложить кроме написанных за много лет после распятия Христа историй, объединенные в катехизис  византийского христианства, основная идея которого заключается в том, что Иисус был сыном Божьим и точка. Идея, которая была принята голосованием церковной элиты в 431 году на Третьем Вселенском Соборе, чтобы хоть как-то отличать это направление в истории иудейства от прочих других, например таких как несторианство, широко распространенного на огромных пространствах Азии и Африки. В рамках этого толкования лика Иисуса он не считался сыном Божьим, а только человеком, одаренным паранормальными способностями,  мессией-медиумом, пророком, устами которого с народом говорил сам Бог. То есть в нем сочетались две ипостаси: Божественная и Человеческая.

К концу 4-го века, после борьбы с разного рода течениями, Церковь полностью утвердило учение о Господе Иисусе Христе, подтвердив, что Он есть Бог и вместе с тем человек. Но люди науки не удовлетворялись положительным учением Церкви. В учении о богочеловечестве Иисуса Христа они находили пункт, не уясненный для разума. Это вопрос об образе соединения в Лице Иисуса Христа Божественной и Человеческой природы и взаимном отношении той и другой. Вопрос этот в конце 4 и начале 5 веков занимал богословов в Антиохии, которые и взяли на себя задачу разъяснить его научно, путем разума. Так как тогда еще Церковь не требовала отключения разума, не запрещала анализировать тем, кто умел это делать на основе имеющихся у него знаний, когда заходила речь о таком догмате, как Символ Веры, который поныне является основой христианской веры, утверждением, что Бог ради спасения людей от бремени первородного греха послал своего Сына на землю, который родился от непорочного зачатия Девы Марии и воплотился в человеческом образе — Иисусе Христе, был распят, умер и воскрес в третий день, победив смерть.

С точки зрения православия, завершительным актом в области символов веры служит Никео-Цареградский Символ веры, первая часть которого была составлена на Никейском соборе (325 год), а вторая — на соборе Константинопольском (381 год), где оба Символа веры были соединены в один документ. Исповедание и прочтение Никео-Цареградского Символа при крещении есть неотъемлемая часть таинства крещения. Но пользовался ли этим символом Иоан Предтеча, когда крестил Христа и прочий народ в Иордане? Да, конечно, нет. Так как таких Символов в то время не было, но, кстати,  результаты были не слабее.

Для сравнения одной из первых попыток выразить основы ислама в кратком виде является свидетельствование или "шахада": «Нет божества кроме Бога, и Мухаммад — пророк Его». В исламе Символ веры обычно называют "Свидетельством веры".

Иудейский Символ веры - общепризнанное исповедание веры— молитва «Шма, Исраэль…» — «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь — един».

Самое название «Символ веры» в древности церковью не применялось. В  первый раз оно встречается у Амвросия Медиоланского в его «послании» к папе Сирицию I. Вообще, обычай называть «исповедания веры» символами — обычай западный, и самое слово «Символ веры» вошло в употребление в применении к тому, что на греческом Востоке носило название «Учения веры».

Но так как антиохийские богословы придавали соображением разумного учения большее значение, чем следовало, по мнению тех, кто считал себя отцами Церкви, то при выяснении этого вопроса, так же как и в прежних разъяснениях, не обошлись без ересей, волновавших Церковь в 5, 6 и даже 7 веках. Такие люди были вредны для церкви, так как подрывали единство, не признающее возражений и рассуждений относительно простого вопроса: кем был Иисус. Единство - это антоним раскола. Раскола, которого так боится и Русская Православная Церковь, наиболее ортодоксальная из всех православных Церквей. Не вдаваясь в дебри исторических споров, в православных храмах, не входящих в состав РПЦ, на родине самого православия Ливане и Сирии - части бывшей Антиохии, храмы совершенно такие же, как на Руси. И отдельные иконы, и Царские врата – врата, находящиеся посредине иконостаса и ведущие к престолу. Называются так потому, что чрез них выносятся на литургии Святые Дары – выходит к верующим сам Господь, Царь Славы. Также как и в Ливане, и в Сирии, и в Турции в богослужении открытие Царских врат символизирует открытия входа в Небесное Царство. Сквозь них позволяется проходить только священнослужителям. Врата, и иконостас, и одежда священников такая же, как и у нас. Полное впечатление, что ты находишься на Родине. Кроме одного. Там никто не стоит "стоя", испытывая свои силы перед Богом, а все сидят, как в католических храмах, на длинных скамьях, слушают проповеди и службы, но никто не может запретить никому встать на колени перед иконой и молить Господа о помощи. Только у нас в храме бабушки могут сделать тебе замечание, что ты, дескать, неправильно молишься, не так стоишь, не то говоришь. Да что там далеко ходить... Когда мы хоронили моего друга Толю Зайцева, пожилой говорливый священник при обряде отпевания давал нравоучения присутствующим. Дескать, это нельзя в гроб положить, нужно только это. Нельзя покойнику так лежать, а нужно по другому, как будто присутствующие на похоронах люди хоронят первого своего друга и не знают, как себя вести. Я спросил у батюшки, откуда у него такие познания в обрядах отпевания. Он ответил мне, что все это написано в специальной памятке в помощь священникам. Тогда я спросил, а в памятке откуда такие сведения. И он ответил мне, нисколько не смутившись, что эти сведения от апостола Павла. Я не стал продолжать этот диалог, так как знал, что при жизни Святого апостола Павла в гробах вообще не хоронили.

Я крещен, и Русское Православие - родная и неотъемлемая для меня ветвь христианской религии, как части истории моего народа, ставшее обычаем, как символ России, священники которой в борьбе за истину и право иметь свою Веру, в боях за свободу и независимость своей страны, в своих проповедях на оккупированных врагами землях, проявляли  верность, мужество и героизм. Когда приходил горький час клюющего трупы Ворона, они не испугались ни мук, на которые их отправлял Помазанник Божий Иоанн, продавший душу Диаволу, ни револьверных пуль иноверцев, нанятых Свердловым и Троцким, ни ледяных купелей, куда их в исподнем в лютый мороз загоняли враги всего русского и православного. Россия и православие. Эти два понятия я считаю неразделимыми. Но быть православным, это не значит отключать мозг, когда вопрос касается истории твоей Веры. Я бесконечно уважаю беспримерный и незаметный труд православных священников, людей облегчающих души и берущих на себя грехи своей паствы, как это сделал однажды Иисус своей смертью. Но, как говорится, истина дороже, и все мои сомнения в правоте догматического подхода к исторической фигуре Иисуса Христа, к ним не относятся. Да и в прочих других вопросах сила догмы настолько въелась в наше сознание, настолько сильна, что однажды я, как арабист, спросил человека, вошедшего в мою жизнь навсегда - отца Владимира, который крестил и мою маму, и меня, который венчал меня в деревенской церкви, что он думает о том, что разделяет православие и ислам, а что сближает. Читал ли он что-нибудь по этому вопросу. Мне было просто интересно. Отец Владимир ответил, что он никогда не читает подобное, так как боится впасть в ересь. Нет, не подумайте, что он кривил душой, ведь порок любопытства не чуждается и священнослужителей. Он просто искренне верил в то, чему его учили в семинарии и жил по законам Бога, а не Золотого Тельца. Он не брал мзду за церковные обряды, он на народные и свои деньги восстанавливал храм и восстановил его во всем великолепии. Он питался не обильными дарами прихожан на пасху, а плодами своего труда на небольшом огороде у своего казенного домика. Таких искренне верующих и благочестивых людей я еще не встречал. А лет ему было всего где-то около тридцати пяти. Народ искренне любил его за благочестие и бескорыстие. Но, тем не менее, за годы своей жизни я усвоил то, что существует красная линия между понятиями Религия, Церковь и Вера.

Религия, как я понимаю значение этого слова, является одной из форм общественного сознания, как совокупность духовных представлений, основывающихся на вере  в сверхъестественные силы и существа в виде богов и духов, которые являются предметом поклонения, а в нашем случае - это устав, по которому должны жить все верующие.

Церковь, это не только здание храма, где происходят службы и прочие ритуалы Религии. Но это еще и аппарат священнослужителей, созданный ими самими для управления паствой или верующими в большинстве случаев в угоду правящих элит.

Вера - это самое прекрасное, что мог создать Господь после Души. Вера - это стержень души.  Вере не страшны ни революции, ни войны, ни погодные катаклизмы, потому что она не зависит от сильных мира сего, церковных и мирских элит. Она независима, не подвластна их влиянию. Он не от Мира, а от Бога, поэтому всесильна. Она либо есть, либо её нет. Если Надежда умирает последней, то Вера не умирает никогда, и, если ты не изменишь ей в угоду меркантильных интересов, она будет с тобой всегда, даже тогда когда Душа твоя полетит к Богу.

Душа же - это то что Бог дал человеку для того, чтобы он был образом и подобием Бога на Земле. Знаете, что Бог, по свидетельству древних иудеев, сказал архангелу, когда изгонял Адама и Еву из рая за то, что они хотели откусить плод дерева добра и зла, которое сделало бы людей равными Богам? Он сказал, что они, то есть Адам и Ева, хотели стать такими, как мы - то есть Богами, то есть бессмертными. Ничего себе отец!!! Но так написано в Ветхом завете. Хочется спросить, откуда такая информированность иудейских слагателей Торы и её детища Ветхого Завета?

Ну, а первая ересь... Это несколько другое. Так называемая ересь Нестория была такой ничтожной по сравнению с грехом Адама и Евы. Хотя и была первой из ересей, развивавшихся в Церкви при научном разъяснении вопроса об образе соединения в Лице Иисуса Христа Божественной и Человеческой природы и их взаимном отношении. Она, была подобной ереси Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение от Бога Отца Сына Божия и учил, что Христос есть только высшее творение. Это учение было жестко осуждено на Первом Вселенском Соборе в Никее в 325 году, так как касалось главного христианского догмата, на котором зиждется вся вера и вся Церковь Христова, который составляет единственное основание всего упования на спасение.

Несторианство вышло из стен антиохийского училища, не допускавшего таинственности в понимании догматов веры. Богословам антиохийского училища казалось непонятным и даже невозможным учение о соединении двух природ Божественной и Человеческой, ограниченной и неограниченной, в одно Лицо Бога-человека Иисуса Христа. Желая дать этому учению разумное и понятное объяснение, они пришли к "еретическим" мыслям. Епископ Тарсийский (394 г.) Диодор, бывший антиохийский учитель училища, первый развил такого рода мысли. Он написал сочинение, в котором доказывал, что в Иисусе Христе человеческая природа, как до соединения, так и после соединения с Божественной, была полной и самостоятельной, что Иисус Христос был простой человек, в котором обитало Божество, или который носил в себе Божество. Человек Иисус родился от Марии, как и все люди естественно, со всеми человеческими страстями и недостатками. Бог, предвидя, что Иисус выдержит борьбу со всеми страстями и над ними восторжествует, захотел через Него спасти человеческий род, и для этого, еще с момента зачатия Его, Христа, соединился с Ним Своей благодатью. Благодать Бога, почившая на человеке Иисусе, освящала и укрепляла Его силы и по Его рождении, так что Иисус, вступив в жизнь, начал борьбу со страстями тела и души, уничтожил грех во плоти и истребил его похоти.

Хотелось бы спросить епископа Диодора, что он имел в виду под "похотями"? Обладание женщиной? Так эту функцию дал человеку сам Создатель не только для деторождения, но и для сохранения функционирования всех его органов, нуждающихся в тренировках,  как и обоюдный оргазм, в виде награды за успешное семяизвержение, так и половое влечение у юных и взрослых. Так получается, что епископ здесь вмешивался в интимную область жизни Иисуса. Хочется спросить: "По какому праву, Ваше Святейшество?". Кстати, а кто придумал такое обращение к вам? В Евангелиях об этом ничего не сказано.

За добродетельную жизнь Иисус, как человек, удостоен быть усыновленным от Бога, ведь именно со времени крещения Иисус признан был Сыном Божьим. Вопрос: кем? О, вот об этом и спорили до хрипоты Отцы Церкви, так как каждому хотелось вписать своё имя рядом с именем Иисуса.

Известно из Евангелия, что затем, когда  Иисус победил дьявольские искушения в пустыне и достиг жизни совершеннейшей, Бог излил на Него дары Святого Духа в несравненно высшей степени, чем на пророков, апостолов и святых. Наконец, во время страданий человек-Иисус выдержал последнюю борьбу с человеческими немощами и был удостоен за это божественного ведения и божественной святости.

Пока это учение епископа Тарсийского Диодора распространялось только как частное мнение в кружке людей, занимавшихся богословскими вопросами, оно не встречало опровержений и осуждений со стороны Церкви. Но когда архиепископ Константинопольский Несторий затеял сделать его общецерковным учением, Церковь выступила против него и торжественно осудила. Несторий был воспитанником Антиохийского училища. Он смело возглавил борьбу с Церковью и дал свое имя этому еретическому учению.

Еще будучи в Антиохии иеромонахом, он славился красноречием и строгостью жизни. В 428 году император Феодосий II младший сделал его Константинопольским архиепископом. Несторий привез из Антиохии пресвитера Анастасия, который прочитал в церкви несколько проповедей в духе их учения, суть которых была в том, что Деву Марию следует называть не Богородицей, а Человекородицей. Подобное учение было новостью, так как в Константинопольской, Александрийской и других церквах сохранялось древнее православное учение о соединении в Лице Господа Иисуса Христа двух естеств. Отсюда в общественном наименовании Пресвятой Девы Марии было Богородица. Эти проповеди взволновали весь клир, монахов и народ. Несторий для прекращения волнений стал сам проповедовать и отвергать название Богородица, по его мнению, непримиримое с разумом и христианством, но и не допускал названия "человекородица", а назвал Пресвятую Деву Христородицей. Но и после этого объяснения волнения в Константинополе не утихали. Нестория стали обвинять в ереси, так как было понятно, что речь идет не только о названии Девы Марии Богородицей, а о Лице Иисуса Христа. А в Риме пришли в ужас о того, что раз Иисус не Сын Божий,  человек, то и Дева Мария получается не Богоматерь.

Но в Антиохии и Сирии очень многие приняли сторону Нестория, по преимуществу лица, вышедшие из Антиохийского училища. Зато в Александрии и особенно Риме учение Нестория встретило сильное противодействие. Папа Целестин созвал в Риме собор, осудил на нем учение Нестория и потребовал от него, под угрозой отлучения и низложения, отказаться от своих мыслей в течение 10 дней. Для прекращения такого раздора между главами знаменитых церквей и утверждения православного учения, византийский император Феодосий II решился созвать Вселенский Собор. Несторий, чью сторону в то время занимал император Феодосий, сам просил созыва Вселенского Собора, находясь в убеждении, что его учение, как правильное, восторжествует.

Таким образом возник официальным повод для созыва в 431 году Третьего Вселенского Собора из-за конфликта между Константинопольским Патриархом Несторием и святителем Кириллом Александрийским. С самого начала на Соборе наметился раскол. Антиохийская и Александрийская делегация стали заседать раздельно. Таким образом, каждая из противостоящих сторон выступала от имени Антиохийского и Константинопольского патриархов с одной стороны и Александрийского патриарха и Римского папы с другой. Антиохийская делегация признала святого Кирилла еретиком и низложила его. Александрийская делегация в свою очередь признала архиепископа Нестория еретиком и также низложила его. Спор был решён посредством Согласительного исповедования 433 года  - главнейшего, вероучительного определения. Победила Александрийская делегация, а результат и итог Эфесского собора император Феодосий II утвердил навечно. Ну, по крайней мере до эры "Водолея", то есть до наших дней, что позволило нам  обсуждать эту тему, не будучи сожженными на костре.

И вот, что важно: это и есть та самая отправная точка в истории жизни Иисуса после его распятия и смерти, которая официально существует и поныне, когда были поставлены, причем в великих спорах, формально все точки над "i", а "ластик", который мог бы стереть какую-нибудь из них в интересах истины, был выброшен в море, растоптан, сожжен, отлучен. Иначе и быть не могло, так как в спор вмешался сам император Византии. Но, не смотря на это, до сих пор Эфесский собор не признаётся Ассирийской церковью Востока, считаясь злой авантюрой Кирилла Александрийского, к тому же пока никто не смог доказать, что глубоко верующий человек архиепископ Несторий, исповедующий отличную от существующей линию христианства, был менее осведомлен в вопросах божественной истории, чем, например евангелист Матфей, который Христа никогда не видел.

Но в результате поражение Нестория оказалось предельно жестоким. Первые шесть правил, составленных Собором, касались вероисповедных вопросов, направленных против его учения, не имея в своей сути карательных мер. А вот седьмое правило в изложении эфесского диакона Аристина, великого эконома Константинопольской церкви и византийского канониста, гласит, что епископ, проповедующий другую веру, кроме Никейской, лишается епископства, а мирянин отлучается от Церкви.

Одним из первых Отцов Церкви, ведущим богословом II века Иринеем был написан подробный отчёт о деятельности Эфесского Собора. Но отчет этот впоследствии был успешно утерян. Именно так в "партийной" борьбе голосованием по принципу простого демократического централизма Отцами Церкви было утверждено место Иисуса Христа в христианстве, которое описывается в проповедях до сих пор, отражается в священных книгах и Евангелиях. Небеса не вмешивались в спор титанов от Церкви. А сегодня и спорить нечего, так как решений Собора никто не отменял. Вот почему молитва "Символ Веры" остается главной молитвой христиан:

 "Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь".

Решено, так решено и чем дальше, тем крепчает это решение. Но общественное мнение мыслящих людей, не боящихся угроз Святой Церкви, которая больше не жжет костров, да и имя-то "святая" присвоила себе сама, всё больше утверждается в  том, что в какой-то момент все сведения о годах жизни Христа были физически уничтожены или спрятаны в где-то в подземельях. Может быть, в Ватикане. А, может быть и кровавый крестовый поход на Византию был организован Папой для того, чтобы вывезти и спрятать артефакты и сведения о Христе, не совпадавшие с проповедями, звучащими с кафедр соборов.

Как блестящая страничка истории, рисующими картину отношений Запада к Востоку, как эпизод, вносящий новые черты в характеристику борьбы между западной и восточной церквями, Четвертый крестовый поход против Византии имеет преимущественное право, между прочим, на внимание и нас русских. Падение Цареграда в 1204 г. и основание католических княжеств в областях Византийской империи имело непосредственное отношение к России, так как служило осуществлением заветных планов римского папы по отношению к православному Востоку. Сохранилось письмо папы Иннокентия III к русскому духовенству, написанное по завоевании Константинополя, в котором ставилось на вид, что подчинение Риму Византийской империи должно сопровождаться обращением в католичество и всей России.

При изучении документов ранней христианской церкви становится очевидным, что первые церковные соборы, особенно Никейский собор 325 года, изменили многие положения христианской доктрины. И нам остается лишь признать, что описания неизвестных лет Иисуса были вычеркнуты потому, что не соответствовали политическим устремлениям набирающей силы христианской элиты в Риме, которая создавала свою угодную ее устремлениям легенду о личности Иисуса Христа.

КАК ДОБРЫНЯ РАЗОЗЛИЛ ПАПУ

Расскажу вам одну историю, которая также имеет статус легенды. Она имеет хоть и косвенное отношение к нашей теме, но однозначно снимает маску святости и божественной невинности западной церковной элиты в борьбе за владение миром через обладание символами веры, ценностями и артефактами, притягивающих христианских паломников и их богатства к Центру, вокруг которого, по мнению католической элиты должно было вертеться всё христианство. Как, впрочем, и Русь, которую, не взирая на ее крещение, римское католичество продолжало считать языческой страной, а, значит, доступной для захвата, разграбления и порабощения под прикрытием знамени Иисуса. 

Вот такая случилась история, в которой Русь показала, что крестилась она не для того, чтобы целовать кровавые следы Рима, который не считался ни с кем и ни с чем, стоящим на пути к богатству и господству.

Жиил-был в Новгороде в последних годах XII века сын воеводы Ядрея молодой человек Добрыня. На основании «Жития Варлаама Хутынского» и новгородских летописей о Добрыне можно сказать следующее. Он был сыном воеводы Ядрея, погибшего в неудачном походе на Югру. Ядрей относился к знатному и богатому новгородскому боярскому роду. Дед Добрыни Прокша принял монашеский постриг под именем Порфирия. И сам Добрыня Ядрейкович был человеком благочестивым и являлся любимым духовным чадом святого Варлаама Хутынского. О Добрыне в тот период его жизни не сохранилось документов. Известно только то, что сделало его знаменитым на века. Но тайна, в которой родилась его знаменитость, остается тайной и по сей день. Будучи еще мирянином, как простой паломник-мирянин,  Добрыня Ядрейкович отправился в Царьград к Святым местам. Вот только время он выбрал, как могло показаться на первый взгляд, совсем неподходящее - канун Четвертого крестового похода на Византию. Но это только на первый взгляд. В последствии паломник Добрыня, будучи уже архиепископом новгородским, написал книгу «Хождение в Царьград», известной в двух редакциях. В ней подробно рассказывается о святынях, соборах и храмах византийской столицы до ее разграбления крестоносцами в 1204 г.

Главными святынями, делавшими Константинополь — Царьградом, были реликвии, связанные с земной жизнью и смертью Царя царей — Господа Иисуса Христа. В храме Святой Софии хранились: плита Гроба Господня, Пелены Христовы, известные ныне как Туринская Плащаница, Дары Волхвов, орудия, которыми изготовляли Крест Господень, Древо, бывшее на шее Христа под железом, мраморный колодец, у которого Христос беседовал с Самарянкой. В церкви Святых Апостолов показывали мраморный столп, к которому был привязан Господь. Реликвиями Фаросской церкви Большого дворца были священный терновый венец и большая часть Честного Креста, а также Орудия бичевания и Погребальные пелены. В городе хранились Плат Омовения ног, которым Христос вытирал ноги апостолам перед трапезой на Тайной вечери и Священное копье, которым прободен был Спаситель, Багряница, Святая Трость, Сандалии Спасителя, Святые Гвозди, Правая рука Иоанна Крестителя и его посох с Крестом, коими царей благословляли на царство, а также Святой Мондилион или Святой Убрус — Нерукотворный Спас и Святой Керамион - Спас на Черепице, как и Часть Хлеба Тайной Вечери в драгоценном ковчеге. Среди десятков других чудотворных святынь встречались артефакты и подревнее: например, Моисеевы скрижали Завета или одна из Иерихонских труб Иисуса Навина.

Добрыня в своей книге рассказывает о том, что Софийском соборе он видел бережно сохраняемое большое золотое блюдо, на котором были преподнесены ценные подарки княгине Ольге от византийского императора и которое Ольга пожертвовала храму после своего крещения. Добрыня отметил также почитание русских святых Бориса и Глеба в Константинополе и записал рассказ о посольстве к русскому князю Роману Галицкому, в результате которого этот князь защитил границы Византии от напавших на них половцев. Добрыня не забыл также сообщить о смерти в столице Византии сосланного туда русского князя Бориса Полоцкого и княгини Ксении, жены Брячислава Борисовича. Автор книги, как в хорошем отчете,  подробно описал находящиеся в константинопольском Софийском соборе иконы, мощи и церковную утварь: сосуды, завесы, кресты, паникадила. Он пересказывает эпизод о явлении ангела из легендарного “Сказания о построении Софийского собора" и упоминает о чудесах и исцелениях от мощей, икон, в том числе о чуде, свершившемся в 1200 году, описывает богослужение с участием константинопольского патриарха, отмечает “пенье красное и сладкое”, упоминает греческих иконописцев Павла и Лазаря. Среди икон, поставленных близ алтаря, паломник  отмечает изображение русских святых — Бориса и Глеба. Примечательно описание “огорода” у патриарха, в котором произрастают дыни, яблоки, груши, упоминание бани с водопроводом. Путешествие автора в Царьград датируется 1200 года и он пробыл в там, видимо, не менее года.

Но это было его первое путешествие в Царьград, о котором он подробно отчитался, видимо тому, кто его туда посылал. Его визит в город, когда в Европе уже точили мечи крестоносцы, напоминал разведывательный визит дипломата. У историков бытует мнение, что этот визит не был случайным, так как в первом издании книги ничего не было сказано о крестовом походе и разграблении Царьграда, видимо, в виду того, что эти сведения еще находились в статусе тайных. А вот во второй редакции книги уже упоминается о захвате латинянами “церковных драгих вещей”. Значит Добрыня при этом присутствовал. Но какова была его миссия?

Тогда на улицах Царьграда лилась кровь, а крестоносцы грабили город как положено по обычаю войн в течение трех дней, там оказался Добрыня и не один, а, видимо, с сильной охраной, золотом на расходы, подводами для перевозки и ждущим его на пристани кораблем. Эти три дня грабежа города при зареве пожара были просто сценами из Апокалипсиса. По истечении многих лет, когда все уже пришло в обычный порядок, сами греки не могли без ужаса вспоминать о пережитых сценах. Отряды крестоносцев рвались к храмам по всем направлениям, чтобы первыми собрать добычу. Магазины, частные дома, церкви и императорские дворцы были тщательно обысканы и разграблены, безоружные жители подвергались избиению. Счастливыми почитали себя те, кто успел в общей суматохе пробраться к стенам и бежать из города. Так спаслись патриарх Каматир и сенатор Акоминат, который впоследствии картинно описал ужасные дни грабежа. В особенности нужно отметить варварское отношение латинян к памятникам искусства, к библиотекам и святыням византийским. Врываясь в храмы, крестоносцы бросались на церковную утварь и украшения, взламывали раки с мощами святых, похищали церковные сосуды, ломали и били драгоценные памятники, жгли рукописи. Многие частные лица составили себе богатства в это время, и потомство их в течение целых столетий гордилось похищенными в Константинополе древностями. Епископы и аббаты монастырей впоследствии подробно описали в назидание потомству, какие святыни и как приобрели они в Константинополе. Хотя они описывали историю хищений, но называли это святым хищением. Некто Мартин, аббат монастыря в Париже, вошел в эти дни в греческий храм, куда греки снесли из окрестных домов свои сокровища и святыни в надежде, что носители креста пощадят церкви Божии. Аббат, предоставив солдатам расправляться с толпой, искавшей защиты в церкви, сам стал обыскивать на хорах и в ризнице, не попадется ли чего поценней. Тут он наткнулся на старого священника и потребовал от него под угрозой смерти показать, где скрыты мощи святых и сокровища. Священник, видя, что имеет дело с духовным лицом, указал ему на окованный железом сундук, в который аббат запустил руки и выбрал то, что ему казалось более важным. Так аббату удалось похитить ковчежец с кровью Спасителя, кусочек дерева крестного, кость Иоанна Крестителя, часть руки святого Иакова. Такими святынями украсились западные церкви и монастыри.

Обычно исследователи Константинопольского погрома акцентируют внимание на нравственной эмоциональной стороне вопиющего святотатства и варварства крестоносцев. Хотелось бы обратить внимание и на тот факт, что падение Византии было для Киевской Руси полной канонической, а стало быть, и юридической катастрофой. Русская церковь не была автокефальной. Киевские митрополиты поставлялись в Константинополе и, как правило, сами были греками. Все основные юридические процедуры, фиксирующие рождение, смерть, брак, наследство, мирные договоры, поставления на княжества, систему вассальной подчиненности младших старшим и даже крупные сделки с недвижимостью были облечены в форму церковной обрядности и проходили при участии византийского духовенства. Поэтому направление своего посланника сначала с миссией знакомства и описания хранимых в городе артефактов, а затем и во второй визит в пылающий Царьград уже с миссией спасения хоть части из разграбляемых церковных богатств, особенно из Софийского храма, не было чем-то выходящим за пределы разумного. Без сомнения на Руси знали о готовящемся вторжении, но вмешаться в развитие событий было равносильным мировой войне, на которую у Новгорода не было ни сил, ни средств.

Добрыня блестяще справился со своей задачей. Ему удалось найти и выкупить у крестоносцев бесценные для православия сокровища во главе с камнем, на котором было совершено "усикновение" головы Иоанна Предтечи, оконечные доски Гроба Господня - мраморные плиты, которыми когда-то в Иерусалиме было облицовано ложе, на котором лежало тело Иисуса, мерную ленту с размерами гробницы, ризы Феодора Стратилата, мощи Власия Севастийского, частицу Животворящего Креста и мощи великомученицы Варвары. Частицу Животворящего Древа Антоний поместил в большой воздвизальный крест Софии Новгородской.

Интересно, сколь он заплатил за эти артефакты крестоносцам? Во сколько они оценили свою Веру, во имя которой шли на убийство невинных, но Церковь взяла на себя из кровавый грех, и вопрос был закрыт простым мановением папской руки. А ведь то, что они совершили, продав, не кому-нибудь, а ненавистным русам, святые реликвии, а это, собственно, и было главной целью крестового похода в Византию. Частные обогащения от разграбления - это всего лишь кость бойцам за Веру. Главная задача была завладеть навсегда этими реликвиями.

Папа был взбешен, когда ему сообщили, что святыни, на которые он рассчитывал, ушли у него из под носа. То, что они оказались на Руси и возвысили Новгород до статуса Великого города, оказалось также главным фактором в принятии решения на пятый крестовый поход против Новгорода Великого. Жажда обладания артефактами не давала покоя Отцам Церкви в Риме. Но их никто не поддержал, зная тяжесть русского меча. Только шведским король принял участие в дележе шкуры неубитого медведя. За что и поплатился, когда на шведскую землю вернулись его ладьи, набитые мертвецами. Больше охотников до русской земелюшки, золотых луковок наших церквей не нашлось, и вопрос закрылся сам собой. А Александр Невский был возведен в ранг святого, как спаситель земли и веры.

Многие историки полагают, что князь был так высоко поднят Русской Православной Церковью не за спасение русской земли от католиков, посланных Папой, а оказался победителем в княжеских междоусобицах и сумел занять великий Владимирский стол потому, что последовательно продолжил политику своего отца Ярослава: искать покровительства у Орды. Но это потому, что  раньше, в советские времена, почему-то было не принято поднимать вопрос о добыче Добрыней артефактов для Руси. Стеснялись и побаивались, так как религия была "опиумом для народа". А ведь из рук Великого хана православный князь принял ярлык на княжество на Руси. Ярлык на власть!

Но тогда, во времена Александра Невского, татарская ориентация была активно поддержана рядом православных иерархов, так как церковь мудро была освобождена татарами от уплаты дани. Как лояльный подданный хана, Александр твердо отвергал предложения католического Запада по совместной борьбе с Ордой русскими копьями. Про, так называемое, трехсотлетнее "татаро-монгольское иго" ходит много толков, но ни один из историков почему-то не задумался о том, что Русь, будучи под "гнетом" татаро-монголов, не потеряла ни своего национального лица, ни своей Веры, ни своих территорий. Тогда как, будучи под многолетним турецким игом, наши родственники-славяне болгары потеряли всё: и  свои обычаи, и кухню, и национальную одежду, музыку и  частично Веру. Почему же так случилось? Да потому, что, будучи сильнее, татаро-монголы, просто "крышевали"  Русь, как говорится, "ничего личного". Но за время этого "крышевания" Русь жила и развивалась в своем привычном русле, образцово платя дань татаро-монголам. Кто платил, тот жил и развивался. А кто по глупости своей отказывался признавать силу и не платил, того наказывали и жгли города, угоняли людей в полон, сжигали посевы. Короче, со всем этим мы познакомились в "лихих 90-х", когда горели и палатки, дорогие машины, рекой лилась кровь. В стане царствовал рэкет, сила оружия и денег.

Дело в том, что в те далекие времена, когда на земле жило мало людей, Русь со своими дремучими лесами, позволяла перемещаться по своей территории только по просекам и лесным дорогам среди обширных болот. А татары кроме родной степи ничего другого не видели и поездки по лесным дорогам приводили их в суеверный ужас. Кочевникам не нужна была территория, так как для них их святая степь была бескрайна. Нужна была только дань. Кстати, обман людей у татаро-монгол считался заразной болезнью и того, кто лгал, его самого, его семью, детей, даже младенцев жестоко убивали, так как ложь, по мнению азиатов, передавалась по наследству. Так погиб город Козельск, который казнил сборщиков дани, тем самым нарушив  договор данника с Орды. Да и другие города гибли, если отказывались платить дань. Ведь именно татары проводили перепись населения, чтобы знать, какой данью следует обложить данника. Жестокие стояли времена и, отбросив национальную гордость, даже не думайте, что на Руси сами русские не резали носы, уши и не сажали на колья за ложь и измену.

Героем исторического деятеля делает государственная необходимость. В ранг едва ли не главного русского святого Александра Невского возвел Петр Великий. Воюя со Швецией за выход к Балтике, царь нуждался в исторических прецедентах и предшественниках. Тогда и вспомнили, что  русские уже показали шведам и прочим "чахонцам", кто есть кто. После этого  Александр Невский был объявлен небесным покровителем Петербурга, была основана Лавра, туда перенесли его мощи и учредили орден Александра Невского. А перед войной образ "святого воина", противостоящего натиску западников, понадобился Сталину. Может быть, именно тогда созданный Сергеем Эйзенштейном фантастический сказ о битве на Чудском озере против "псов-рыцарей", был возведен  уже в ранг библейского и до сих пор вопрос о том были вообще эта битва, вызывает много споров, но к нашей теме это не относится. Хотя в озере до сих пор не было найдено ни одного наконечника стрелы, ни лат, ни  щитов или мечей, тогда как по историческим данным в озере погибли сотни, если не тысячи рыцарей и пехоты. Да и тел русских погибших воинов должно было быть немало, но вот нет. Ни на дне, ни на берегу. Более того, через год с небольшим в Новгороде и Пскове был неурожай и стояла острая проблема голода. Так немцы прислали безвозмездно множество ладей с зерном, чтобы спасти добрых соседей.

Какое отношение это имеет к Иисусу Христу? Прямое. Это доказывает, как можно исказить историю, если загнать летописцу пару иголок под ногти.

Но есть еще одна вещь, на которую следует обратить внимание. Просто предположим, что в Новгороде настоятель Хутынского монастыря преподобный Варлаам Хутынский  был заранее извещен о грядущем падении Царьграда. Может быть, Свыше, а, может быть, его известили об этом его тайные осведомители - агенты, которые позволяли Новгороду быть в курсе всех дел, творимых в Царьграде, городе не безразличным Русской Православной Церкви того времени. К тому же одной из благодатных черт преподобного, согласно его жития, была прозорливость, то есть способность видеть грядущие события, открытые Богом. Направить Добрыню в Царьград мог только он. При этом Добрыня путешествовал в Царьград, как простой мирянин. Первая новгородская  летопись от 1211 года сообщает, что Добрыня Ядрейкович в 1200 году поехал в Константинополь и привез из Царьграда христианские святыни, затем был пострижен в монахи в Хутынском монастыре, который передал в управление ему, новоиспеченному монаху, получившего имя Антония, а после этого чернец Антоний был возведен в сан новгородского архиепископа. Но ни слова о второй поездке в Царьград в 1204 году, именно после которой Добрыня привез в Новгород спасенные от разорения крестоносцами артефакты, а не тогда в 1200 году, когда в Царьграде еще царил мир. Что ж, тайна неуклюже, но сохранялась и не мешала задуманной старцем Варлаамом блестящей карьере своего ученика и отважного паломника. Подробных сведений о жизни новгородского архиепископа Антония, к сожалению, нет. Известно только, что он был духовником самого Александра Невского. Все, вроде бы, складывается, но не совсем. Обратите внимания, что дата смерти преподобного Варлаама Хутынского - 6 ноября 1193 года не соответствует дате возвращения Добрыни в 1204 году более, чем на 10 лет. Почему такая неточность? Неправильная хронология? А, может быть, мистика? Сейчас это объяснить невозможно. Наверное, когда правили, что-то перепутали. Однако интересно другое: почему великий святой оказал, пусть даже своему любимому ученику, но новоиспеченному монаху, неслыханную честь и передал ему, не много не мало, а основанную им обитель. Что же такого особенного мог совершить Добрыня?

Дело в том, что на Руси Новгородская Архиепископия – вторая по значению после Киевской митрополии кафедра. Ее территория превышала размеры многих европейских государств, и чтобы поставить на управление ею вчерашнего монаха, нужны были особые обстоятельства. А ведь такое поставление прямо противоречило 17-ому правилу Двухкратного собора 861 года, которое гласило, что «…Впредь никто из мирян или монахов не был вдруг возводим в достоинство епископства, но чтобы каждый предварительно был испытан в церковных степенях». То есть назначение Антония сразу архиепископом было незаконным и даже киевский митрополит Матфей, который ставил на новгородскую кафедру бывшего архиепископа Митрофана, изгнанного своенравными новгородцами, тем не менее, сознательно нарушил это решение собора. Вот какова была оценка подвига Добрыни и степень его значения для русского православного христианства. К тому же Великий Новгород, поместивший в храме святой Софии, привезенные артефакты, получил статус "Великий", сохранившийся за ним до сих пор, и, благодаря мужеству русского витязя Добрыни, стал действительно великим, как и другие великие города, в которых хранится частичка плоти и крови Иисуса, такие как Рим и Иерусалим.

ГРАФА В АНКЕТЕ

Я не историк. Я писатель и, когда я встречаюсь с интересными фактами, я стараюсь обнаружить невидимые на первый взгляд нити их связывающие. Я могу ошибаться, но моя роль, это роль детонатора, взрыв которого может вызвать некую волну, которая в свою очередь приведет читателя в библиотеку, книжный магазин, или заставит покопаться в Интернете. Хотя бы для того, чтобы развеять зародыши сомнения, возникшие в его голове, после прочтения моей статьи.

Давайте задавать вопросы и стараться на них отвечать в отличие от Отцов Церкви, прикрывающихся щитом из догматических утверждений от любого инакомыслия, тут же возводимого в ранг ереси, не обращая внимание на то, что с годами возникает больше вопросов, чем находится ответов на все слабые места в святых книгах, изобилующих неточностями и разночтениями. И только у отважные любознательные, посмевшие заглянуть за занавеску, те у кого так называемая ересь не вызывает ничего кроме воспоминаний о Джордано Бруно, и которые не смущаются утверждением, что всё, касающееся Бога, Христа, его Матери Марии к обсуждению не допускается, так как несет хоругви божественности, и по канону от 431 года за лишние вопросы можно получить отлучение от Церкви.

Вот, например, знаменитый голландский кинорежиссер Пол Верховен, написал книгу «Иисус из Назарета: реалистический портрет», вышедшую в свет в 2008 году, где он утверждает, что Иисус был сыном Марии и римского легионера, а Иуда не предавал Христа, а выполнял лишь его указания. И я тоже так считаю. Но это уже мое личное дело - вопрос совести и чести. Конечно, легко навешать ярлыков на тех, кто находится в поиске правды. Но кто-то должен это сделать.

Я уверен, что ответы на все вопросы имеются, но найти их можно только за семью печатями в хранилищах тех,  кто узурпировал право определять, что можно говорить пастве, а что нельзя, как будто люди подобны животным, которые  могут от страха сломать ограды пастбища и вырваться наружу. Вот мусульмане также не считают Иисуса Сыном Божьим. Для них Иисус почитаемый пророк, не хуже и не лучше других. Ну, и  что? Им от этого хуже?

Один мой высокообразованный друг, которого я бесконечно уважаю, посмотрев документальный фильм ВВС, посвященный детству Иисуса и его родне, сказал, что все это недоказуемо. Отчасти он прав, так как то, что на сегодняшний день известно человечеству об Иисусе почему-то сразу вызывает сомнение в подлинности, тогда как рассказы Церкви, о чудесах принимаются за "чистую монету".

Все вышесказанное было изложено только для того, чтобы стало понятно, какие преграды встают перед любознательными, когда они хотят узнать о жизни Иисуса как можно больше.

Подведем же небольшой итог. На основании сказанного выше, можно утверждать, что Иисус, не был иудеем, а, скорее всего, парфянином. Тем более, что родом он был из Галилеи языческой. Понятно, что есть те, кто претендует на то, что Иисус был человеком их нации: и греки, и сирийцы, и армяне, и даже грузины. Что поделать, ведь так устроен человек. Но никому не нужно расстраиваться. Ведь Бог - он один для всех. У него нет  национальной принадлежности. Так какая разница, какой национальности был Иисус. Да никакой. Просто нужна правда, а не святая ложь. По крайней мере Апостол Павел в Послании к Колоссянам в главе третьей (стр. 10-11)  говорит о нравственном облике истинного христианина, который должен отказаться от «ветхого человека» в себе, то есть от человеческих пороков:  гнева, злобы, лжи, злоречия, любостяжания и так далее. И духовно обновиться по образу Создавшего его, где нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, ни варвара, скифа, ни раба, ни свободного, так как перед Богом все равны и во всём есть частица Христа. Обычно эта идея толкуется в смысле декларирования равенства всех людей между собою. Но в Новом Завете говорится о равенстве только между христианами, так они равны в своей вере перед Богом. Ведь можно прочитать, например, в Евангелии от Иоанна, что Иисус, обращаясь к иудеям говорил, подчеркивая различия между ними: " Я говорю то, что видел у Отца его; а вы делаете то, что видели у отца вашего"  (8:38). Или акцентировал свою мысль, как человек отличной от их веры:

"Не дал ли Моисей вам закон?" (7:19); "Авраам, отец ваш ...(8:56) ".

Ну, хорошо. А как же тогда с национальным вопросом? Нет, человечество пока не доросло до такого уровня культуры, чтобы вопрос национальности предать забвению, так как грех гордыни еще велик. У нас, русских, между прочим, тоже. И, тем не менее, известно одно: Иисус не был похожим внешне ни на коренного жителя Иудеи, ни на грузина, ни на армянина, ни на сирийца, ни на грека.

В сочинениях Ансельма Кентерберийского - представителя ранней схоластики, жившего в 1033-1109 годах, которого еще при жизни называли «вторым Августином», автор развивает идеи природы Бога, его бытия, соотношения веры и разума. В его рукописях имеется описание внешности Христа, отраженное в письме одной знатной римлянки, проживавшей в Иерусалиме, к сенатору Публию Лентутлу, в котором она сообщает, что Иисус был строен, волосы его были светлого каштанового цвета, а глаза голубыми. Так же описывает его и Понтий Пилат, добавляя, что золотистые волосы и борода делали его похожим на существо иного мира, совершенно не похожим на окружающий смуглый и чернобородый народ. Можно добавить, что, наверное, в детстве Иисус был похожим на белокурого младенца с библейских картин Рафаэля или картин средневековой немецкой школы.

Однако национальность - это очень деликатный, а часто и болезненный, вопрос. Хотя, если спросить любых христиан разных национальностей, кем был Иисус, то ответ будет однозначный - "Конечно же, иудеем". Тот же вопрос, предложенный еврею, вызовет противоположную реакцию: "Не еврей!". Как обычно, меня могут тут вновь обвинить к нелюбви к иудеям. Я сразу честно скажу, что я вовсе не антисемит. Не скрою, что я антисионист и выступаю за освобождение оккупированных территорий в обмен на мир в регионе. Я за то, чтобы присвоенный иудеями Иерусалим вернул себе статус свободного города всех религий и перешел под управление ЮНЕСКО. Я за то, чтобы иудеи молились у Стены плача, христиане в Храме Гроба Господня, а мусульмане в мечети Аль-Акса, а столица Израиля вернулась бы в Тель-Авив. Я за то, что русские земли в Иерусалиме, отданные Израилю за мандарины Антихристом Никитой Хрущевым, были возвращены России за туже сумму в эквиваленте стоимости мандаринов на сегодняшний день. И это потому, что я считаю, что эта сделка была сатанинской, антибожественной, так как православные монастыри за мандарины не продают - это смертельный грех. И те, кто настаивают на её легитимности, являются поклонниками Золотого Тельца, а не единого Бога всех верующий на земле. Короче, нас наглым безбожным образом надули, использовав дурака, морально не имевшего никакого права распоряжаться имуществом своей Родины. Гореть ему в аду за его коммерцию душами православных.

Но я не израильтянин, не палестинец и не имею права голоса в решении этой проблемы. Могу лишь озвучить свою позицию. Но со своей стороны, чтобы и иудеям не было обидно, и для всеобщего спокойствия скажу, что Иисус также не был русским. И это уж точно, хотя предками парфян были скифы-сарматы. А там и до русских кровей недалеко. Но русские... Да и где были русские в первом веке?

В свое время в школах и вузах все мы выучили марксистко-ленинское определение нации, как исторически сложившейся общности людей, возникшей в процессе формирования единой территории, экономических связей, литературного языка, культуры и характера, которые возникают в период преодоления феодальной раздробленности. В общих чертах это определение сохранилось и сегодня. Исходя из него, скажу со всей ответственностью, что даже современные евреи, живущие в диаспоре, не являются нацией, ибо все перечисленные признаки к ним не относятся. Так можно ли говорить о нациях, как сообществ людей, живших 2000 лет назад?

Кроме предложенного выше, существуют и другие определения нации. Широко бытует определение, предложенное известным ученым Л.Н. Гумилевым. Он писал, что национальная принадлежность определяется как общностью психического склада, так и общностью в методах выживания. Можно отметить, что в этой формулировке не учитывается конфессиональная принадлежность, которая, вопреки догматам исторического материализма, всегда играла огромную роль в цементировании любого общества.

Дискуссия о национальности Иисуса имеет длительную историю. Ответ русского человека, как верующего, так и не верующего, опирается на православную традицию. Крупнейший русский богослов Святой митрополит Димитрий Ростовский, живший в 1651-1709 годы, в сочинении "О вере", которое в церковных кругах не утратило своего значения и до наших дней, писал, что Христос, как человек, был племени иудейского. Теологи ХХ века, особенно из лагеря протестантов, как и сектантов, снова вернулись к утверждению, что Иисус был иудей. Из этого постулата они делали далеко идущий вывод о том, что Иисус был не Учителем Новой веры, а лишь диссидентом среди иудеев. То есть был несогласным с некоторыми позициями учения Моисея, но не отрицавшим всю систему иудаизма. Однако, эта официальная позиция церкви в ХIХ - начале ХХ веков подверглась большому сомнению. А властелин дум европейской и русской интеллигенции Эрнест Ренан, живший в 1823-1899 годы, в книге "Жизнь Иисуса" утверждал, что рассуждать о национальности Иисуса вообще не имеет смысла.

Хорошо. Раз было сказано "А", то нужно сказать и "Б". Поэтому закончим с этим вопросом по возможности быстрее. Еще раз вернемся к родителям Иисуса Христа. Во-первых, не забывайте, что Иисус был царских кровей, что подтверждается и в Талмуде, и в Евангелии. Например, в диалоге Иисуса и Понтия Пилата (Евангелие от Матфея - 2:1; 27:11). Но Иисус не мог быть наследником иудейского трона. Почему? Потому что он не иудей. Об этом было сказано выше. Но ведь и тетрарх Ирод Антипа не был "кошерным" иудеем, а правил ими. Его отец Ирод Великий, объявленный царем над евреями римским сенатом в 40 г. до н.э. по представлению Антония и Октавиана, умирая поделил царство между тремя сыновьями. Антипа - сын от матери самаритянки, должен был править Галилеей и Переей в качестве тетрарха, его полный брат Архелай должен был получить Иудею, включая Самарию и Идумею, с титулом царя, тогда как Филипп, сын Ирода от еще одной жены Клеопатры из Иерусалима, назначался только тетрархом на территории, которую его отец получил от Августа восточнее и северо-восточнее Галилейского озера. Как видите, земли под правление были со смешанным население и распределялись свыше, а не были исконными для поселения какой-либо одной коренной нации.

Насколько хорошо Ирод Антипа служил интересам Рима, можно оценить по отсутствию восстаний или открытого неповиновения на любом уровне в двух регионах его тетрархии в эти годы. Волнения, которые приключались в Иудее, когда та стала римской провинцией, никак не влияли на Галилею или Перею.

Тогда наследником какого трона мог быть Иисус? Полагаю, что только трона царя Парфии, расколотой на части, о чем пойдет речь теперь уже ниже. Не зря же Ирод Антипа приказал убить Христа в составе тысячи младенцев после встречи с волхвами. Значит, боялся истинного наследника, так как знал, что в свое время римлянами был нарушен закон наследования царской власти. В начале своего правления Ирод Антипа женился на дочери набатейского царя Ареты IV. Но, прожив с ней двадцать или более лет, влюбился в другую женщину. Однажды в поездке в Рим с братом по отцу Иродом, который был женат на собственной племяннице Иродиаде, он увидел жену брата.  Царь влюбился в Иродиаду и предложил жениться на ней. Она приняла предложение с условием, что тот разведется с набатейской принцессой. Царь Набатеи Арета, правивший в Петре, был весьма задет оскорблением, нанесенным его дочери, и ожидал удобного случая отомстить Антипе. После того, как набатейская принцесса вернулась к отцу, Иродиада стала жить с Антипой как жена.

Иосиф Флавий утверждает, что ее первый муж был еще жив, когда она вышла за Антипу. Однако, даже если ее первый муж умер до брака с Антипой, это все равно выглядело бы оскорбительным в глазах евреев. Женитьба дяди на племяннице была приемлема с точки зрения фарисейских законов, но брак между мужчиной и вдовой его умершего брата был запрещен. Но все равно все считали, что Антипа усугубил свой проступок женитьбой на жене брата до того, как тот умер. Возможно, что именно об этом случае говорил Иисус, когда упоминал о женщине, которая "разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует". По еврейским законам женщине не разрешалось разводиться с мужем и выходить за другого, но разрешалось по римским.

Связь Ирода Антипы с Иродиадой, женой его сводного брата публично осуждалась Иоанном Крестителем, что послужило причиной заключения, а в дальнейшем и казни Иоанна. По Евангелию от Марка (6:20) Антипа был против казни Иоанна, «зная, что он муж праведный и святой»  и согласился на неё лишь потому, что пообещал дочери Иродиады  Саломеевыполнить любое её желание. Однако в Евангелии от Матфея (14:5) написано, что Антипа и сам «хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка".

Ирод Антипа сумел установить дружеские отношения с императором Тиберием и даже назвал в его честь свою новую столицу - Тивериаду. Однако следующий император, Калигула, благоволил племяннику Антипы, Ироду Агриппе. Иосиф Флавий, в своей книге «Иудейские древности» (XVIII, гл. 6-7) пишет, что Калигула освободил Агриппу из тюрьмы, куда тот был помещен за пожелание Тиберию скорой смерти, и, присвоив ему царский титул, назначил его править тетрархией умершего Филиппа. Тетрарх Ирод Антипа обратиться к Калигуле с просьбой об официальном присвоении ему царского титула. Однако, когда Антипа отправился к императору, Агриппа послал Калигуле донос, обвинив Антипу в заговоре с парфянским царем Артабаном. В результате в 39 году нашей эры Ирод Антипа был сослан в в Галлию, в нынешний город Лион, а имущество Антипы были переданы Агриппе.

Долгий рассказ об тетрархе галилейском Иуде Антипе, нужен, чтобы было понятно, какая обстановка была в те времена в Иудее и Галилее и сколько врагов стояло на пути Христа, когда он стал собирать народ и проповедовать.

  В Галилее того времени скрывалось от преследований много отпрысков из царского рода Арсакидов. Что касается матери Иисуса, то Дева Мария, скорее всего, была парфянской девушкой и по материалам Талмуда - более древнего писания, чем Библия, ее незаконный муж был военным по имени Пантера. Это имя часто давали в Парфии царям. Но в Апокалипсисе Иоанна Богослова в 12-ой главе  посредством аллегорий о матери Иисуса говорится, что она "жена, облаченная в солнце". А так в Парфии говорили о женщинах только царского происхождения. Однако существует мнение скептиков, что в вопросе о национальности матери Иисуса тоже далеко не все ясно. Родилась она в Галилее в семье местных жителей Иоакима и Анны. Значит, она была не иудейкой, а галилеянкой, но принадлежавшей по конфессиональному признаку к закону Моисея. В Евангелиях никаких сведений о детстве Мариам - Марии не сохранилось. Все то, что теологи говорят и пишут о жизни Богородицы до Рождества Христова, опирается на более поздние предания. Согласно этих вторичных источников, она воспитывалась в храме, но в иудейских храмах не воспитывались девицы! Тогда в каком храме воспитывалась Мария?

В средневековом трактате "Путешествие магистра Дитмара" (глава 7) рассказывается о древнем обычае, существующем в Багдадском  халифате, когда халифы держали много наложниц-девственниц, с которыми он сходился, как с гуриями в раю. И, если кто-нибудь из окружения халифа брал себе в жены уже использованных девушек, то таких называли "царицами неба". Так вот возникает вопрос. Не сходился с Марией под именем Пантеры один из парфянских царей или царевичей?  Пантера - значит Фраат. Их всех парфянских Фраатов, который мог бы стать отцом Иисуса, больше всего подходит Фраат, сын Фермусы, который был свергнут и пропал из Парфии в 3 году нашей эры и по возрасту был ровесником Марии. Куда он бежал из Парфии неизвестно, но кроме провинций Римской империи ему бежать было некуда. Это могла быть и Сирия, и Галилея. Потом царь Фраат-Пантера мог умереть от болезни или погибнуть в бою от ран.

Ни Евангелисты, ни Отцы Церкви, ни богословы более позднего времени не назвали по имени земного отца Иисуса. Только евангелист Иоанн записал слова иудеев, брошенные ими в лицо Иисусу: "Мы не от любодеяния рождены, одного отца имеем - Бога!" - Евангелие от Иоанна (8:41).

Если Иисус приходился сыном Фраату, то он был законным наследником царского трона и помазанником Божьим.

Римский писатель и философ, стоик и платоник, представитель аристократических кругов империи, друг императора Марка Аврелия и  выше упомянутый Цельс Авл Корнелий был противником христианства, которое он считал религией плебса и рабов. Цельс в последней четверти второго века совершил путешествие на Восток, по местам, где жил и проповедовал Иисус Христос. В Иудее он записал среди прочих и интересное местное предание о том, что земным отцом Иисуса был римский легионер, грек по имени Пантера. Независимо от Цельса, это предание попало также и в Талмуд, где Иисус назван "Иашуа бен Пандера", то есть  "Иисус сын Пантеры".

Но такого имени в греческих именниках обнаружить не удалось. Удалось встретить это имя, похожее на прозвище только в надписях на плитах греческих памятников. Вполне возможно, что за свою личную храбрость в сражениях его соратники дали этому воину прозвище "Пантера", которое потом закрепилось, уже как личное имя. Но вот ни Отцы Церкви, ни религиозные писатели позднего времени, а так же и атеисты, почему-то не удивились тому факту, что ребенок, родившийся в Галилее, в семье, якобы исповедовавшей веру Моисея, вдруг получил греческое имя "Христос", что по-гречески означает "Помазанник". И это при том, что законопослушные жители этого региона Палестины были крайними националистами, считавшими всех необрезанных людьми второго или третьего сорта, с которыми всякие контакты были строго запрещены. Поэтому даже обрезание не могло быть поводом считать Иисуса иудеем. Согласно Евангелиям Иисуса при жизни называли "Христом". Может быть, за этим греческим именем прослеживалась национальность земного отца Иисуса. Но не нужно забывать и то, что на парфянском языке имя Пантера, как уже сообщалось выше, переводилось как "Фраат", и что оно было также одним из наиболее распространенных царских имен и означало "обладающий Божьим светом" или "обладающим Божьей фаррой". Не забудьте ещё и то, что приехавшие к нему волхвы объявили младенца Иисуса царем и дары их были такими, которые дарят только царям. Так кем по Вашему мнению был Иисус?

Статус Бога и Сына Божия, Иисус получил не при рождении. Там у него был лишь статус наследника трона, который объявили приехавшие к нему волхвы. А вышеназванные божественные эпитеты  ему достались лишь  на Третьем Вселенском Совете в 431 году в результате упорной борьбы двух разных толкований его личности Отцами Церкви.

А какую веру мог исповедовать Иисус, будучи сыном Галилеи Языческой, где не особо почиталась иудейская вера. Да и к Богу Иисус не обращался по имени, называя его только: "Отец мой". Всё это неизвестно.

Почему же так? Да потому, что есть только книга, как бы, с началом и концом. А где середина? Выдрали?

КАВКАЗСКАЯ ЛЕГЕНДА

Если обратиться к работам иудейского историка Иосифа Флавия, то там, где он описывает деяния Ирода Антипы и Понтия Пилата в Галилее и Иудее, он вдруг сообщает о ряде событий в Парфянском царстве, никак не связанных ни с Иудеей, ни с Галилеей ("Иудейские древности, (XVIII,II, 4). Там же он вскользь упоминает имя Иисуса Христа. А ведь известный историк-иудей римский гражданин Иосиф Флавий из всех, кто писал о Христе, жил во времена самые близкие к эпохе деяний Создателя.

Иосиф Флавий родился в первый год царствования Гая Калигулы, то есть в 37 году. По отцу он принадлежал к знатному священническому роду, а его мать происходила из царского рода Хасмонеев-Маккавеев.  Иосиф получил хорошее образование — как еврейское, так и греческое. Иосиф был военным и участвовал в войнах с римлянами. Плененного его привели однажды в римский лагерь и, представленный военному начальнику Веспасиану, Иосиф предсказал ему императорскую власть. Веспасиан первоначально счёл предсказание Иосифа за лукавую выдумку, но, когда узнал о смерти императора Нерона и о борьбе между Отоном и Вителлием, поверил Иосифу и осыпал его дарами. Чтобы спасти себе жизнь, Иосиф предложил Веспасиану свои услуги и тот, отправляясь в Рим, оставил Иосифа в свите своего сына Тита в качестве переводчика и дал ему свободу. С того времени Иосиф стал носить фамильное имя своего господина - «Флавий».

Последние годы своей жизни Иосиф провёл при дворе римских императоров. Веспасиан выдал Иосифу паспорт римского гражданина, подарил ему поместья в Иудее и дал помещение в Риме в своём прежнем дворце. Тит и Домициан продолжали покровительствовать Иосифу Флавию. Год смерти Иосифа Флавия неизвестен. Проводя спокойную жизнь при дворе римских императоров, Иосиф Флавий занимался литературным трудом.

В своих работах Флавий не мог не писать об Иисусе Христе, как величайшей фигуре своего времени. Он, как лицо приближенное к императору, был посвящен во многие тайны, которые излагал их в своих повествованиях. А об Иисусе были написаны только крохи. И вообще период истории Парфии времен Иисуса Флавием практически не освещен. Что же, этот почерк нам давно знаком. Без сомнения, кто-то специально подчистил и вымарал информацию об этом периоде.

Итак, можно сказать, что в Галилее родился наследник уж точно  не иудейского, а парфянского престола - третьего не было. И звали его - Иисус Христос. А произошло это в годы правления парфянского царя Орода, узурпировавшего власть в Парфии. Не правда ли, имя его кого-то напоминает. Уж не Ирода ли? А почему бы и нет? Может переводчик так когда-то перевел, и все дело именно в этом, а мы ломаем головы. Тогда понятной становится версия с сокрытием Марии в Назарете. И понятна история с избиением младенцев, ведь отцом Иисуса вполне мог быть свергнутый Ородом царь Фраат Пятый. Фраат -  Пантера? К тому же часть парфянской знати и жречества признали Иисуса своим царем при рождении в пещере. А пещера эта, кстати, могла быть не простой пещерой, где ночевали овцы, а  специально выбранном для рождения месте, так как по приданию почитаемый парфянами  бог Мирта был рожден "девой в пещере".

 Тогда ситуация в Парфии была очень сложна и распад её становился реальностью. Римляне готовили поход на Армению и набирали легионы. Может быть, именно тогда-то и записались в легион будущие апостолы Петр-Симон и Иоанн, ведь потом, как известно из Евангелия, у них были мечи, чтобы охранять Иисуса, а оружие в Иудее разрешалось носить только тем, у кого была римская "булла"  паспорт римского гражданина. Получить такой документ могли только те иудеи, которые сражались в составе римских войск и вернулись домой после войны живыми римскими гражданами. Но выживали немногие. Отношение к оружию у Иисуса было уважительное  Евангелие от Луки (22:36) , но он понимал, что слово сильнее, чем схватка на мечах с превосходящим силами врагом. "Все, взявшие меч, мечом и погибнут" - (Евангелие от Матфея, 26:52). Но раз в окружении Иисуса было два меча, значит, мечи были нужны и у их владельцев были паспорта римских граждан, получить которые можно было только бывшим легионерам, вернувшихся живыми с войны. Ведь в колониальной Иудеи под страхом смерти запрещалось местным жителям иметь и носить оружие. Личное оружие могли иметь только римляне.

В текстах Евангелий, вы не найдете подробного описания юности апостолов, как и описания жизни Христа с 12 до 30 лет, но существует легенда, что он пристал к каравану, идущему на Восток в Парфию прямо в столицу Ксетифон, что находилась в Вавилонии. Он отправился на поиски своего родного отца. Теперь необходимо обратиться к очень интересной книге Дени Баксона "След Сатаны". Эта книга вышла в свет в 1995 году. Пожалуй, это первое исследование, в котором строгие научные факты истории, лингвистики, этнографии, психиатрии, медицины и даже физики стали той основой, которая объясняет зарождение и сущность языческих, сатанинских культов. Книга Дени Баксана открывает многие тайны так называемых «посвященных», высших служителей Сатаны, и заставляет увидеть хорошо известные факты истории в новом, неожиданном свете. Автор повествует нам одну странную, сохранившуюся у кавказских вайнахов легенду об Иисусе Христе, не похожую на евангелические предания, вошедшие в Новый Завет. Отличается эта легенда и от тех описаний рождения и жизни пророка Исы, которые зафиксированы на страницах Священного Корана. Вкратце вайнахская история повествует следующее: один витязь по имени Эла во время своих странствий встретил некую девушку-христианку. Она понравилась ему, и он на какое-то время остался с ней жить. Затем витязю понадобилось уехать и перед расставанием он вручил христианке нагрудный знак на цепочке и велел отдать его ребенку, если родится мальчик. Христианка обещала исполнить его волю и осталась в одиночестве. Через положенный срок у нее родился сын, и она дала ему имя Иса (Иисус). Иса рос шаловливым ребенком и превосходил силой всех своих сверстников. Часто во время игр он, не научившись еще контролировать свою силу, неосторожно ломал руки или ноги своим ровесникам. Его товарищи по детским проделкам наконец обозлились на Ису и стали обзывать его безотцовщиной, бастардом. Опечаленный словами своих товарищей, Иса пришел домой и потребовал от матери, чтобы она назвала ему имя его отца. Мать отказалась и тогда Иса, схватив ее руку, прижал к раскаленной сковороде на печи и снова повторил свое требование. Женщина не выдержала боли и рассказала сыну, что его отец - сам прославленный витязь Эла. После этого она вручила Исе медальон, оставленный его отцом, и Иса отправился на поиски своего родителя. Эла и два его сына, Хасан и Хусейн, строили башню на берегу моря. Эла производил кладку, а сыновья подавали ему камни и известь. Али попросил сыновей подать ему наверх крупный камень. Но они даже вдвоем не смогли его поднять. В это время мимо проходил юнец, который, увидев тщетные усилия двух парней, подошел и легко поднял тот камень. Рассерженный тем, что какой-то безвестный прохожий превзошел в силе его сыновей, Эла заставил их по очереди бороться с незнакомцем. Тот победил обоих. Тогда Эла сам стал с ним бороться, но юноша победил и его. Во время борьбы одежда на груди безвестного юноши разошлась и Эла увидел свой медальон. Поняв, что боролся с собственным сыном, Али с радостным восклицанием обнял юношу и открыл ему свое имя. Однако юношу охватил нестерпимый стыд от того, что он не только поднял руку на родного отца, но и поборол его. Иса бросился в море и исчез в его водах.

Прошло много лет и Эла почувствовал, что пришла его смерть. Он вызвал к себе сыновей Хасана и Хусейна и приказал им бросить свой чудесный меч. "Что произошло, когда меч упал в море?". Сыновья ответили, что ничего не произошло, меч просто исчез в воде. Тогда Эла понял, что сыновья ослушались его, не бросили меч и пригрозил, что проклянет их, если они в точности не исполнят его волю. После этого Хасан и Хусейн бросили, наконец, меч в море и, придя домой, рассказали, что вода расступилась и они увидели на дне зеленый луг, на лугу - ковер, а на ковре лежал  их утонувший брат и читал Коран. Он поднял руку, поймал меч и вода снова сомкнулась над ним. И тогда Эла, убедившись, что сыновья не лгут, сказал им: "Знайте, что в конце времен на земле объявится Антихрист (Дожал) и причинит людям много зла. Но из моря выйдет мой сын Иса и победит Антихриста.

Эта легенда народа далекого Кавказа рассказывает нам в аллегорической форме о жизни Иисуса-Исы. Видимо с 12 лет Иисус находился в Вавилонии, то есть в Парфии, у своих родственников и воспитывался при дворе царя Артабана III и был усыновлен им. При дворе было много иудейских священников, так как царь Артабан любезно принимал их, как лиц имевших с ним общего врага - Рим. Он надеялся с помощью Иудеи отобрать у Рима Палестину. Тогда же Иисус возможно посетил и Индию, о чем писал в конце девятнадцатого века путешественник Нотович, ссылаясь на рукописи монастыря Химис. Также и Николай Рерих обнаружил упоминание о пребывании Христа в древней сутре "Сутра Натха намавали", а также в работе автора Ф.Хасснайн, "В поисках исторического Иисуса" (стр.770, М.2006г.), в которой говориться, что Иша (Иисус) первый раз пришел в Индию, когда ему было 14 лет. После чего, он, вероятно, был послан с секретной миссией в Египет, согласно знаменитой "Песни о жемчужине", рассказывающей о сыне парфянского царя. А это уже очень долгая и другая история.

Но ведь это никак не согласуется даже с чувством человеческой справедливости по отношению к Спасителю. Ведь в жизни человека, которого считают посланцем Бога, каждое мгновение исполнено смысла, каждый жест поучителен, каждый поступок драгоценен. Что же тогда говорить о восемнадцати годах провала в трактуемой церковью его биографии? На все вопросы теологи церкви отвечают, что об этих годах Иисуса не сообщается потому, что они не были отмечены какими-то отличиями его от обычных людей и особого интереса не представляют. Правда, на Британских островах сохранились церковные предания о том, что двоюродный дед Иисуса Иосиф Аримафейский якобы увез своего внука в Гластонбери. Не там ли и учился юный Иисус? Увы, доказательств тому нет. Версия об ученичестве Иисуса в Египте, у ессеев тоже не имеет ни единого подтверждения. Христианская церковь же считает, что юность будущий Спаситель просто провел в  Назарете, занимаясь плотницким ремеслом. Есть ли свидетельства, подтверждающие эту гипотезу? Их нет. Значит, нет и доказательств.

Например, существует довольно большое количество исследований, как альтернатива христианской жесткой аксиоме. И исследования это не сделано отнюдь не еретиками, подписавшими договор с Диаволом, зачем ему что-то исследовать? Просто они основаны на реальных фактах и доказывают, что Иисус Христос действительно был в Индии. Чему в истории этой страны был оставлен след. Предполагают, что первое своё путешествие Иисус совершил в возрасте 14 лет и пробыл в Индии до своего возвращения в Палестину в возрасте 29 лет. И есть еще такая версия, что было и второе посещение Индии уже после распятия и воскресения, что, воскреснув, он отправился вместе со своей матерью, женой и преданными ему учениками прочь из Палестины. Но вот куда? В этой версии читается, что он проделал довольно большой, но известный ему путь в Кашмир, где он поселился с семьей, жил, плодотворно трудился и предположительно скончался в возрасте 80 лет. Есть место, называемое "могилой Иисуса" неподалёку от Шринагара - его аутентичное название звучит как Роза-Баал, то есть "Могила Пророка". Похоронен там святой, которого называют Юз-Асаф, причём погребение осуществлено по обычаям, принятых в Палестине, и тело при захоронении было ориентировано с запада на восток. Отпечатки стоп на могильной плите чётко показывают раны, которые совпадают с местоположением ран на знаменитой Туринской плащанице. Юз-Асаф - это не что иное как "пророк Иса", то есть Иисус.

Впервые упоминание о жизни Христа в Индии было сделано в 1894 русским учёным и журналистом Николаем Нотовичем, обнаружившим  на севере Индии в Ладхаке манускрипт с описанием путешествия Иисуса. А вот в Шринагаре - части Индии, где был распространён ислам, надписи появились после реставрации храма Соломона. Один такой гравированный кусок скрижали о присутствии Иисуса в Кашмире — это надпись на Такхт-и-Сулейман, “Троне Соломона”, история которого подробно излагается муллой Надири, историком, который жил во время правления султана Заинула Абидина. В своем трактате “Путь в Кашмир”, написанным в 1413 году, он сообщает, что Храм Соломона  был восстановлен персидским архитектором по царскому приказу во время царствования Гопадатты, сына раджи Акха. Индусы отмечали, что перс был “варваром”, который следовал чужой религии. О том, что связи Индии с Палестиной существовали с древнейших времен, свидетельствуют многие источники. Торговые связи иудеев с территорией нынешней Кералы относятся, по некоторым сведениям, к 1000 г.

В городе Ченнай в провинции Мадрас, столице штата Тамилнаду, на  холме святого Фомы стоит церковь св. Фомы. Здесь апостол Фома прожил последние 4 года своей жизни и был убит местными браминами за Его проповеди, в числе прочего игнорирующие кастовую систему, существовавшую в Индии. В послесловии русского переводчика к книге Фиды Хасснайна "В поисках исторического Иисуса" говориться, что в 1547 г. при строительстве фундамента церкви святого Фомы в земле было найдено каменное резное изображение христианского креста, в отношении которого существует письменное свидетельство, что оно было высечено самим апостолом Фомой. Этот крест представляет большой интерес по разным причинам.

Во-первых, вокруг резного изображения креста имеется надпись, сделанная на древнем языке нагари-палиду, которая гласит: "Через страдания на кресте мессия Иисус принёс спасение миру". Важно отметить, что здесь идёт речь только о страдании Иисуса на кресте, а не о Его смерти на нём. Апостол Фома, который, по-видимому, провёл с Иисусом больше всего времени из всех тех людей, которые находились рядом с Христом за всё время Его жизни, прекрасно знал, что Иисус пережил распятие, поскольку Фома даже выстроил гробницу Иисуса - Розабал, находящуюся в Шринагаре в соответствии с предсмертными предписаниями Иисуса, прожившего 125 лет. Фома провёл рядом с Иисусом первые 12 лет Его жизни, написав "Сказание Фомы, израильского философа, о детстве Христа" - так называемое "Евангелие детства", и наиболее известные несколько лет жизни Иисуса перед Его распятием, в результате чего он написал ещё одно евангелие, которое было найдено в Наг-Хаммади в Египте в 1945 г. наряду с евангелиями от Марии Магдалины и Филиппа, и которое вызвало большой интерес, поскольку в нём содержится 118 высказываний самого Иисуса. Кроме того, Фома также провёл рядом с Иисусом последние 70 лет Его жизни, будучи Его спутником и помощником. Примечательно, что Иисус и Фома были настолько похожи друг на друга, что их часто путали.

Во-вторых, на хорошо сохранившемся резном изображении каменного креста, который также украшен различными резными орнаментами, отсутствует фигура самого Иисуса Христа, столь традиционная на нынешних изображениях христианского креста.

НА РОДИНУ

Евангелист Лука пишет (24:51), что, когда пришел час прощания Иисуса со своими учениками он "стал отдалятся от них и возноситься на небо". Это значит, что Иисус, скорее всего, покинул Иудею и отправился к себе на родину. Куда еще мог направиться человек, идеи которого не были поддержаны народом Иудеи, и он, отдав распоряжения апостолам, решил вернуться туда, где были его корни - в Парфию, в свое Царствие Небесное. Тогда в Парфии произошли большие изменения. Царь Артабан был смещен с трона и Христос мог претендовать на него и стать Царем Царей. А политическую ситуацию в Парфии в то время контролировал царь Эдессы Авгарь, который в свое время в составе трех волхвов приходил поклониться родившемуся Христу. Существует легенда, что царь посылал к Иисусу своего посланника с просьбой вернуться в  Эдессу ради спасения парфян от иудеев и римлян, но Иисус отправил царю лишь полотнище с отпечатавшимся на нем своим изображением, которое получило название Спас Нерукотворный.

Историк Игорь Семенов считает, что именно в то время, когда Иисус исчез из Иудеи и его никто больше не видел, в Парфии появился правитель, которого раньше никто не знал. Иосиф Флавий  сообщает нам, что его звали Киннам или Киннамон. Этот человек обладал "добрым и благородным сердцем". Его появление было результатом деятельности царя Эдессы Авгаря, который оказывал всяческую протекцию Христу и новому правителю Киннаму. Так, может быть Киннам и Христос - это одно и тоже лицо? Как этот неизвестный парфийским элитам человек мог стать царем Парфии без веских на то оснований? Так, может быть, он был сыном парфянского царя Фраата, свергнутого  в третьем году нашей веры, то есть отца Христа?

Дело в том, что Киннамон - это арамейский аналог греческого слова "Христос", то есть "помазанник". И еще. Киннамон - это название птицы Феникс, которая восстает из пепла. Древнеримский поэт Публий Овидий Назон, прославившийся любовными элегиями и двумя поэмами — «Метаморфозы», пишет, что птица Феникс умирает, надышавшись ароматом киннамона -  коричневого дерева, из которого добывали благовонное масло семейства лавровых, используемого для религиозных ритуалов. Птица эта "возродила себя своим семенем", то есть "себя через себя", что является классической формулой-синонимом Бога-Творца в христианстве.

Особое место среди версий о том, куда направился Иисус после воскрешения, занимают санскритская книга "Бхавишья Махапурана и рукопись монастыря Хемис, согласно которой Христос направился на  Восток, туда, где провел годы своей юности. В апокрифическом трактате "Евангелие от Петра" сообщается, что Христос воскрес и был "направлен туда, откуда был послан". Есть версия, что Иисус некоторое время жил и проповедовал в Северной Парфии, где жили его предки и в 37 году взошел на престол под именем Киннам. Но царствовал он недолго. Иосиф Флавий сообщает, что Киннам добровольно покинул свой трон, чтобы не являться причиной гражданской войны, планируемой иудеями, которые не могли допустить, чтобы такое лицо, которое подвергло их религию удару, зародив сомнения в сердцах иудеев, оставалось у власти.

Согласно санскритским источникам, Христос одно время жил в городе Таксиле на востоке Парфянии, на территории, на которой ныне находится Пакистан. Царя Тасила крестил апостол Фома. Но вот, что интересно. Фома и Иисус похожи по описаниям друг на друга словно близнецы. Об этом сообщается в апокрифических евангелиях. Некоторые историки считают, что царь Таксила Гандофар или Гаспапа, названный по имени реки протекающей через город, был одним из волхвов, которые приходили к родившемуся Христу. Так что появления там Христа не было удивительным.

Древнеиндийские хроники "Бхавишья махапурана"от 115 года сообщают, что Христос поселился у своего покровителя раджи Шалевахина в городе Шринагаре. А в Кашмире имеется много мест, упоминающих имя Христа, такие как "Источник Иисуса"(Юса-дхара), "Место Иисуса" (Юсу-хаттпура), "Иисусова гора" (Исса-куш), "Тропа Иисуса" (Юсу-марг). А в Индии, в Шринагаре, в районе Ансимар, до сих пор находится почитаемая верующими гробница Розабал, в которой по преданию, лежат останки Иисуса Христа. И на одной из плит гробницы имеется рельеф человеческих стоп со следами ран, он гвоздей, используемых при распятии.

И ещё. Есть такая религия Бон, которая являлась фактически официальной религией Тибета в период царей VI—IX веков. В её рукописях говорится, что "чудотворец Есес" из Ирана, появился в Северном Тибете. На местных иконах он изображается сидящим справа от Бога, как и в христианской традиции, в которой место Христа находится на престоле также "одесную Отца".

Может быть это и есть то немногое, что можно узреть чрез забитые окна? А может быть, это просто домысел страждущих правды в духовной пище в период царствования Золотого Тельца, мракобесия и безнравственности, когда сатанинские посланницы исполняют свои ритуальные танцы на алтаре православного храма, места, за которое когда-то Добрыня Ядрейкович и подобные ему герои, не задумываясь, отдавали свои жизни за Веру? Может быть. Столько лет прошло... Но!

Всё тайное всегда со временем становится явным. Взять хотя бы тот факт, что начиная с 1947 года, когда было обнаружено целое хранилище свитков и фрагментов у Мертвого моря в Израиле и в Наг-Хаммади в Египте, самые древние тайны человечества, хранимые самозвано провозгласившие себя кастой избранных, уже готовы приоткрыться для верующей паствы.

Не случайно, что в последние десятилетия появился целый ряд работ, выпущенными в свет религиозными деятелями, историками и независимыми исследователями, в которых они пытаются пролить свет на неизвестные нам периоды жизни Иисуса Христа. Так, в 1962 году вышла в свет книга священника  Поттера «Раскрыта тайна утерянных лет Иисуса», через 14 лет появилась книга Андреаса Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире», затем вышли книги Элизабет Клер Профит «Утерянные годы Иисуса», Дика и Жанет Бок «Тайна Иисуса», Холджера Керстена «Иисус жил в Индии» и другие.

Хочу еще раз повториться, что эта статья всего лишь "муаджам", как говорят арабы, то есть сборник мнений по теме, в ней обсуждающейся. Она нисколько не претендует на авторство, персональный научный труд, диссертацию или исторический трактат. Я предвижу напряженные вопросы людей, считающих себя приближенным к божественному, готовых растоптать всех, кто посмел коснуться к неприкасаемому.

Источник