Сегодня на постсоветском пространстве, в России и Беларуси, становится популярным отмечать модные западные праздники. День всех влюблённых, день святого Патрика и конечно же — Хеллоуин. Всё бы то ничего, но таким образом мы начинаем забывать, какие празднования были в нашей многовековой культуре. Тем более, если вдаваться в подробности, то наши красные дни календаря ничуть не хуже и оказываются намного ближе и понятней простому белорусу.
Ежегодно 2 ноября в Беларуси отмечается День памяти. Он был учреждён Указом Президента Республики Беларусь от 26 марта 1998 г. № 157 и считается государственным Днём памяти.
В народе этот день называют Осенние Деды (Восеньскія Дзяды). Этот праздник православные отмечали на третьей неделе после Покрова.
Сегодня Беларусь, а также жители прилегающих территорий Украины, России, Польши и Литвы отмечают Дзяды. По традиции в этот день вспоминают всех ушедших предков. Традиция сия очень древняя и уходит корнями в наше общее языческое прошлое. После насаждения христианства на Руси появились родительские субботы, копирующие языческие поминальные дни. Но тем не менее Дзяды остались. Так что вне зависимости от того: веруете вы или нет, и если веруете, то вне зависимости от того, в кого вы веруете (хотя правильно — кому!) — славянских богов или еврейского, давайте вспомним наших общих предков.
«Осенние Дзяды» празднуются 1 — 2 ноября. Это день поминовения своих родных, наших общих славянских предков, пращуров. Дзяды (Деды) — души (духи) предков, улетевших в Вырий (в восточнославянской мифологии — южные края, куда птицы улетают зимой, сказочная страна).
Об умершем говорили, что он «пошёл до дедов» или «гуляет с дедами».
Одновременно, в то же время на Западе отмечают другой праздник — Хэллоуин, который также связан с духами и загробным миром, но отмечается своеобразно.
В отличие от Дзядов современный американский праздник Хэллоуин (Halloween) — является такой своеобразной христианской смесью чествования злых духов и поклонения всем святым и поэтому, кроме временной составляющей, ничего общего с древним праздником почитания предков не имеет.
Рассмотрим подробнее представление наших пращуров по данной теме, в том числе: почему Дзяды — это не Хэллоуин, а также как оппозиция пренебрегает традициями и обычаями в этот день.
Дзяды — это народный поминальный обряд, ритуальный ужин в память об умерших родных. Дзядами также называли день, когда проводился обряд, и умерших (нябошкау), которых чтили. Происходят Дзяды от дохристианского восточно-славянского обычая тризны, связанного с культом предков. Позднее обряд усложнился напластованием христианского культа.
Сам термин «Дзяды» имеет значение «предки» и употребляется не только в отношении умерших мужчин: «Дзяды» — это все умершие предки.
Этот праздник отчасти приурочен к очередной смене года. Теперь на смену тёплой, мягкой осени, приносящей щедрые дары (от мёда до грибов и поздних ягод), приходит поздняя осень, близкая подруга зимы, покрывающая землю снегом.
Возможно, отчасти это ассоциировалось со смертью — природа умирала на целых несколько месяцев. Лес будто замирал, деревья оставались без зелёных нарядов. Вполне понятно, что такие погодные явления настраивали на траурный лад. Почитание предков было одной из важнейших составляющих в культурах всех белых народов. У славян же оно, пожалуй, было даже более развито, чем у других. Считалось, что на Осенние Деды предки выходят из Вирия и спускаются на Землю, чтобы проведать своих потомков — узнать, правильно ли они живут, славят ли родных богов, помнят ли предков. И праздник должен был проводиться именно так, чтобы предки увидели — помнят, славят, правильно живут.
Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение. Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.
Принятие христианства в Европе сопровождалось не только вытеснением языческих культов, но и заимствованием некоторых их элементов. Так, чтобы облегчить населению переход от одной религии к другой, христианская церковь часто сохраняла языческие праздники, однако придавала им новое значение. Поэтому неудивительно, что некоторые современные праздники, которые мы привыкли считать христианскими или даже светскими, на самом деле имеют глубокие языческие корни.
Во всех славяно-арийских землях существуют праздники в честь мёртвых. После смерти делались третины, девятины, сорочины и поминки сопровождались пирушками. На праздник Радоницы (гробки) в Саксонии, Лаузице, Богемии, Силезии и Польше шли на кладбище в час рассвета и там приносили жертвы усопшим. Франки тоже совершали подобное торжество, и в память усопших проводили представления и песнопения. В России в Радоницу на кладбище приносят лепёшки, пироги, крашеные яйца, вино и поминают с пиршеством покойников. Потом льют на могилку вино из рюмок, и оставив на могиле 2 — 3 яйца, очищенных на половину, и ещё чего нибудь на долю покойника, уходят. Так как театрализованные представления в старину давались в основном в память усопших, отсюда и пошло название С-ко-моро-х (Се Который Морене Хвалит покойника).
Праздник памяти ушедших душ «Осенние деды» проводится 1 — 2 ноября. У шотландцев и германцев в это время зажигают поминальные огни (засидки) и считают их огнями мира и спокойствия покойников. В Дании и Персии тоже в это время ублажали тени усопших, принося на гробницы вино, мёд, масло, яйца, плоды и цветы и совершали тризну (дословно означает «награда» и является языческим аналогом «поминок»).
На тризне проводились ристалища(бои), показывались сцены из жизни усопших, как они сражались. В Литве и Беларусии перед наступление поминального или задушного дня для покойников готовится целая пирушка: там делают стол с различными блюдами и напитками и вызывают души усопших, зажигая вино и лён и по цвету пламени судят о явлении душ, говоря при этом :
«Чего потребуешь душечка, чтобы попасть на небо?»
Пир устраивают не на кладбище, а дома: тогда по окончании его хозяин берет полотенце и укладывает его на открытое окно, ставит рюмку с вином или стакан воды и кладет по кусочку всех кушаньев, и оставляет на ночь.
С христианизацией обряды поминания Предков превратились в родительские субботы (до шести раз в год) и в таком виде существуют до сих пор. Дмитриевская суббота — отмечают на третьей неделе после Покрова. Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10 — 14 дней, в течение которого его следует провести, но при этом обряд всегда проводится в субботу.
У белорусов Восеньскiя Дзяды до сих пор проводят «без слёз» — это праздник семейный, домашний, обязательным является присутствие в доме всех членов семьи. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище.
Это весной, на Радуницу принято навещать умерших на кладбище, а на Дзядов приглашают предков к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.
Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.
Считалось, что чистота и порядок будут радостью для предков, души которых навещают свое бывшее жилище, и это послужит зароком их милости и уважения живым, поможет им в жизни. На поминальную вечерю звали родных, знакомых и соседей.
Женщины готовили различные блюда, обязательным считалось на столе присутствие мясных блюд, а также горячих, «чтобы пар шёл». Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы души предков могли беспрепятственно заходить и садиться за стол. Хозяин зажигал свечу и приглашал всех предков на ужин. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Колюще-режущих предметов на столе быть не должно — кушали ложками, которые время от времени оставляли на столе, чтобы Предки могли ими воспользоваться. Каждое блюдо подавалось парно (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.
Поминальный стол начинали обычно с обрядовой каши, а перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов, которую обычно размещали на подоконнике.
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержанно.
Во время застолья была спокойная атмосфера уважения: обменивались только скупыми словами и фразами. Скрип форточки, звон стекольной рамы, резкий шум последних листьев на деревьях за окном воспринимались как присутствие невидимых предков. После окончания застолья, все должны были одновременно встать из-за стола, а хозяин дома произносил следующие слова, обращаясь к дедам и как бы прощаясь с ними:
«Святыя дзяды! ЕлiIпiлi, iдзiце да сябе!» или «Дзяды! Дзяды! Паелi куццi — iдзiце да дому!».
Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.
Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.
Старались сказать что-то хорошее о каждом из предков. Это имело двойное значение. С одной стороны, слетевшие на Землю предки должны были увидеть — их помнят и чтят, а их деяния не забыты. С другой стороны — подрастающие дети впитывают всю эту информацию, видя, что в их роды были великие люди: кузнецы, воины, лекари и другие. А значит, есть на кого равняться и к чему стремиться. Ведь каждому хочется, чтобы даже после смерти у потомков было немало поводов, по доброму вспомнить умершего прадеда. Так укреплялись семейные узы, упрочнялась преемственность от поколения к поколению.
На следующий день утром все члены семьи снова садились за стол и доедали то, что осталось от праздничной вечери, но без определённых обрядовых действий.
Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.
На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне.
На кладбище, в отличие от Радоницы, в этот день никогда не ходили. А зачем идти в гости к предкам, если они сами пожалуют в гости к живым?
Дзяды — древний праздник языческого происхождения, искренность, с которой наши предки отмечали его, свидетельствует не столько об их вере в обрядовость, сколько о высокой моральности крестьян с их великим уважением памяти своих предков.
Велесова ночь (у славян с 31 октября на 1 ноября) — это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.
Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскалённым углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил.
Именно поэтому празднование Велесовой ночи для славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.
У славян этот день носил свои имена. Так в Белоруси — Дзяды — обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение. Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.
Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.
Считалось, что с полночи до рассвета Велес спускался в мир людей «и говорил с избранными, и одаривал просящих» (Мудрый, как Вселенная, и могучий, как жизнь и смерть вместе взятые, Велес бог почитался славянами особо. Велес — бог плодородия, богатства и семейного хозяйства).
В эту ночь можно было избавиться от груза накопившегося за год и раскрыть все Пути и дороги физического мира. Также почитались Предки Рода. В эту ночь они вместе с Велесом приходили в мир людей общались с потомками, передавали Силу своему Роду.. Велесову (или Марину) ночь праздновали в основном Волхвы и маги.
А 1 ноября (груденя) отмечается Сварогов День, день бога Сварога, который является Праотцем всего «рода богов». Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом (Творцом Мира и людей), покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака — Круги Сварожого.
Согласно киевским легендам, в этот день он начинает изготавливать плуг, который сбросит с неба русичам на Коляду. Поэтому
«Хвалимо Сварога, который этому Роду Божескому является началом, и всему роду колодец вечен, который вытекает летом от источника своего, и зимой никогда не замерзает».
Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов, приходится на 40-й день от Осеннего Равноденствия. Это период, когда человек учится быть творцом своей доли, посему почитается великий творец Всемирья — Сварог. Разжигаются огни в его честь, таким образом, подтверждая свет в душах наших.
А если такое понимание у оппозиции, которые в этот День, день памяти предков, когда их надо почитать именно дома, собираются устраивать «пляски на костях»?
К сожалению, современное празднование Дзядов (Осенних Дедов) в Беларуси уже редко проводится с тщательным соблюдением всех обрядов. Теряется глубинный смысл, а ряд политических, оппозиционно настроенных сил, используют этот день в своих интересах, чтобы в очередной раз показать, что они есть и осуществляют какую- то деятельность.
Оппозиция в этот День, устроит шествие в урочище Куропаты, которое с самого начала благодаря стараниям националистов стали не местом печали, где отдают дань уважения трагически погибшим, а символом провокаций, в том числе и таких международных (проводятся под антироссийскими лозунгами), способом взорвать гражданский мир и согласие в обществе, помешать объединению двух родственных народов.
И потому, изменив немного хемингуэевский вопрос «По ком звонит колокол?» на вопрос «По ком стреляют Куропаты?», мы бы сказали так — они стреляют, прежде всего, в славянство, в наше настоящее и будущее. История с Куропатами не только ещё не закончилась, но, мы убеждены, скоро получит новое развитие, возможно, ещё более трагическое.
По осени, каждый год, в конце октября — начале ноября, в Минске, как правило, начинает раскручиваться очередная серия провокаций. Это уже стало недоброй традицией — на «Дзяды» оппозиционные лидеры организуют «поход на Куропаты». Цель вроде благородная — помянуть предков. Но вот чьи конкретно предки похоронены в Куропатах и лежат ли здесь белорусы — никто точно не знает. Ни одной фамилии жертв так и не удалось установить.
Тем не менее, БНФ, а в последний год после раскола этой организации аж два её крыла, подают в Мингорисполком заявки на проведение этой «акции». Затем примелькавшаяся компания под бело-чырвоно-белыми флагами, под которыми в годы войны выступали полицаи, со скорбно-фальшивыми минами на лицах рвётся пройти по центральным улицам города, и уже оттуда, отправляется «на митинг» в Куропаты. Все выступления сводятся лишь о якобы жертвах «российской и советской оккупации», хотя на это нет никаких официальных данных.
О том, что Куропаты требуют не этой политической свистопляски, а как минимум помолчать, подумать, куда могут завести любые крайности, ненависть и злоба, они стараются не размышлять.
Рекомендуем ознакомиться по этой теме со статьями: «Куропаты. О том как жертвы немецких фашистов превратили в жертвы «сталинских репрессий» (http://ipolk.ru/blog/rusistoria/23036.html) и «Куропаты — символ сталинских репрессий или символ лжи?» (http://4esnok.by/analitika/kuropaty-simvol-stalinskix-repressij-ili-simvol-lzhi/)
Мы неслучайно подробно остановились на древней традиции праздника Дзяды, в том числе как он отмечается, чтобы читатели смогли удостовериться, как оппозиция игнорирует древние обычаи нашего народа и превратила этот религиозный языческий праздник в политическое сумасбродство.
Сложно адекватно оценивать поступки некоторых оппозиционных «политических» деятелей. День поминовения предков, древнеславянские «Дзяды», день, берущий свои истоки из глубокой старины, вновь наверняка будет превращен оппозицией в политический фарс. БНФ планирует шествие по Минску и в урочище Куропаты немногочисленную маргинальную тусовку, которую в очередной раз, на костях, проведёт торжественный митинг и сбор средств.
Интересно, что «ходуны-борцуны с режимом» позиционируют себя не иначе, как национально-сознательные граждане. Не меньше, чем потомки славных шляхтичей великой Литвы, которые своими родовыми корнями уходят в глубины эпох, как минимум, аж да самого римского престола. Хочется спросить у них, особенно у молодой генерации национал-шизы: вы то хоть своих предков знаете? Вы когда на могиле дедов и бабок бывали последний раз? Вы хоть раз в храм ходили свечу поставить? Или за семейным столом поминали ли предков?
В ответ будет лишь тишина. Пустота в головах и сердцах тех, кто готов скакать на чужих костях, превращая память о наших славных предках в политический фарс и обрекая себя на забвение.
Мы же в свою очередь рекомендуем не поддаваться на различные провокации и политические действа, а провести этот день в кругу семьи, согласно древним традициям праздника. Собраться с родными и близкими и вспомнить добрым словом наших предков.