В России отмечают множество различных праздников. Но есть один, доставшийся нам от предков и особо любимый — это Масленица! Праздник, о котором пойдет речь, необычный и многоликий. Для одних это время покаяния и примирения, а для других — целая неделя разгульного веселья. Такое противоречие уходит своими корнями глубоко в историю Руси.

В данной статье мы немного окунемся в историю и расскажем о том, что делали на Руси на Масленицу и какие традиции сохранились до сих пор.

Что означает слово «Масленица»?

Согласно Толковых  словарей русского языка Д.Н.Ушакова и С.И.Ожегова:

Масленица — (или устар. масляница), масленицы, ж. (устар.).

Из истории Масленицы на Руси

Масленица (до XVI века — языческая Комоедица, по старой дореволюционной орфографии писали «Масляница») — один из древнейших праздников религии друидов (волхвов).

История Масленицы 

Прежде Комоедица — это великий древнеславянский языческий 2-х недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия. Этим днём отмечался переход к весенним земледельческим работам. Празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

В 988 году завоеватели-варяги (рюрикович князь Владимир), чтобы укрепить свою в то время сильно пошатнувшуюся власть над тяжко притесняемыми завоеванными племенами, огнём, мечом и великой кровью принудили подвластных им славян отказаться от своих исконных богов, символизировавших древних славянских предков, и принять веру в Бога чужого народа.

Оставшееся в живых после массовых кровавых стычек и протестов славянское население было самым жестоким образом крещено (всех, включая малых детей, дружины варягов копьями загоняли для крещения в реки, и реки, как сообщает летописец, «краснели от крови»). Изображения славянских богов сожгли, храмы и святилища (капища) разрушили. В крещении славян не было даже намека на благоговейную христианскую святость — просто очередной зверский акт отличавшихся особой жестокостью викингов (варягов).

Иванов С.В. Христианство и язычество

При крещении очень многие славяне были убиты, а часть бежала на Север, в земли, не подвластные варягам. В результате проведенного при христианизации геноцида славянское население Руси сократилось приблизительно c 12 млн до 3 млн человек (об этом ужасающем сокращении численности населения однозначно свидетельствуют данные всерусийских переписей населения от 980 и 999 годов). Позднее бежавшие на Север тоже были подвергнуты крещению, но рабства («крепостного права») у них никогда не было.

Порабощенные славяне навсегда лишились своих корней и духовной связи с древними предками. После принятия христианства на Руси волхвы боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.

 Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды. Позже под названием «волхвы» в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.

После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица — великий праздник Весны священной, приходящей в День весеннего равноденствия (20 или 21 марта) — попадал на время проведения православного Великого поста, когда всякие веселые празднества и игрища Церковью запрещались, а то и карались. После долгой борьбы церковников с языческим славянским праздником, он был включен в православные праздники под названием «сырная (мясопустная) седмица», предшествующая 7-ми неделям Великого поста.

Таким образом, праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием — Днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой Весны священной.

Это разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян религией волхвов (близкой друидам), в которой именно дни зимнего (самая долгая ночь в году) и летнего (самый длинный день в году) солнцестояния и весеннего (день удлиняется и становится равным ночи) и осеннего (день укорачивается и становится равным ночи) равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками.

В народе трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи, затем идёт 7-недельный Великий пост перед Пасхой).

В начале XVIII века любитель пиров и праздников Пётр I, хорошо знакомый с весёлыми европейскими масленичными обычаями, своими царскими установлениями ввёл в России обязательное всеобщее празднование народной Масленицы на традиционный европейский манер. Масленица превратилась в светский праздник, сопровождающийся нескончаемыми весёлыми игрищами, катаниями с горок, состязаниями с призами. Собственно, с петровского времени и появилась наша нынешняя народная Масленица с организуемыми властями весёлыми карнавальными шествиями ряженых, развлечениями, балаганами, бесконечными шутками и гуляньями.

Традиции Масленицы Древней Руси

Вплоть до XVI века на Руси отмечался священный День весеннего равноденствия, который считался началом Нового года по солнечному календарю древних славян. А празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

Славяне поклонялись природе и почитали Солнце, как божество, дающее жизненные силы всему живому. Поэтому в весенний праздник Комоедицы принято было печь лепешки, символизирующие солнце — круглое, жёлтое и горячее. Впоследствии, а именно с IX века, когда появилось заквасное тесто, лепёшки приняли вид современных блинов.

В это же время люди приносили жертвы почитаемому славянами священному зверю — медведю. «Медвежьему» богу — или по-древнеславянски Кому — в дар преподносили блины — откуда и пошла поговорка «первый блин комам», то есть медведям.

Две недели праздника люди в окружении родичей своего рода проводили в весёлых играх, пирах, состязаниях и языческих обрядах.

Суриков В. И. Взятие снежного городка 1891 

Все эти действия имели глубокий смысл и значение. После зачастую полуголодной зимы, славянам необходимо было подготовиться и набраться сил для предстоящей работы, которая будет непрерывно продолжаться от восхода и до заката все тёплое время года.

В настоящее время сведений о том, как праздновалась Комоедица очень мало, но историки постарались восстановить некоторые обряды и обычаи того времени.

Праздничный день начинался с посещения святилища, возле которого рассыпали зерно, привлекая птиц, символизирующих умерших предков. Славяне верили, что таким образом на священном празднике весны соединится весь род.

В это время женщины накрывали столы, уставляя их блюдами и напитками, приготовленными из бережно сохранённых из зимних запасов продуктов. Поделив все угощение, пятую его часть несли к Священному огню, разведённому на открытом месте, и накрывали жертвенник. Возле костра ставили соломенное чучело на шесте, называемое Мареной, при этом приговаривая:

Отведав первые блины, заводили хоровод, который вели непременно по движению солнца. После все начинали прыгать через костер, тем самым очищаясь от злых духов, а затем омывались талой водой, которая придавала красоту и силу. В это же время славили пары молодоженов, которые поженились за год, а холостых метили веревкой. Чтобы снять верёвку, необходимо было здесь же сделать свой выбор или откупиться угощением на праздничный стол.

Ещё один ритуал на Комоедицу был связан с предсказанием весенней погоды.

В чашу наливали специально приготовленный напиток, сурью из заговоренного молока с добавленными в него волшебными травами. С первой чашей, до краев наполненной священным напитком, к жертвеннику шла жрица Марены, где ее ждала жрица плодоносной богини Живы, которая должна была выбить чашу из рук так, чтобы ни капли не пролилось на жертвенник. Иначе славян ждала холодная и ненастная весна.

Затем, славя бога Ярило и подбрасывая в костер старые вещи, сжигали чучело Марены, приговаривая при этом:

После сожжения чучела, молодежь проводила обряд пробуждения медведя. Ряженный в шкуре медведя лежал в импровизированной берлоге, а девушки и парни пытаясь его «разбудить», кидали снежки и прутья. «Медведь» просыпался только после того, как самая красивая девушка подходила к нему и садилась на спину. Тогда ряженный вставал и, изображая пробуждение медведя, плясал на потеху народу.

Повеселившись, начинали пир. После начинались праздничные забавы, игрища и кулачные бои. Заканчивался день и, прощаясь, славяне угощали друг друга гостинцами, «заедками», кланяясь и прося прощение за нечаянные обиды.

Б.М. Кустодиев. Кулачный бой на Москве-реке 

Комоедица проходила в почитании и соблюдении древних традиций, прославлении славянского рода и его обычаев.

С принятием христианства православная церковь старается упразднить все языческие проявления славян, в том числе и праздники. Поэтому с XVI века на Руси введён церковный праздник Сырная седмица или Мясопуст, который предваряет Великий пост. В это время полагалось, постепенно отказываясь от соблазнов, подготовить свою душу и тело к покаянию, простив обиды и примирившись с родными и близкими.

Ещё в древние времена христианства Сырная седмица получила чин богослужения, о чём пишет живший в IV веке в уединении патриарх Феофил Александрийский. Это древнее постановление Церкви в VII веке ещё более утвердилось и распространилось, когда византийский царь Ираклий, изнуренный продолжительной войной с персами, дал обещание Богу после благополучного окончания войны запретить употребление мяса перед Великим сорокадневным постом.

Название «Сырная седмица» происходит от того, что являясь приготовительным этапом к предстоящему воздержанию, в течение недели запрещается употреблять в пищу мясо, однако ещё дозволены сыр, яйца и молочные продукты.

В среду и пятницу Сырной седмицы, проходят богослужения с молитвой и обычными поклонами, а в субботу в церкви вспоминают святых просиявших пощением, и усердным молитвенным бдением и совершают празднование Собора всех преподобных отцов.

Воскресный день седмицы называют «прощеным воскресеньем», а на Литургии в этот день говорится о том, что для получения нам прощения от Бога, необходимо самим простить ближних своих.

В народе Сырная седмица получила название Масленица, так как в этот период разрешались молочные продукты, в число которых входит и масло.

Сочетая в себе языческие и христианские традиции, народная Масленица издавна праздновалась на Руси с размахом, о чём говорит и царское установление XVIII века, в котором Пётр I предписал светское празднование по образу иноземных карнавалов.

Царь Пётр, любивший разгульные молодецкие забавы, праздновал Масленицу с поистине царским размахом. Это подметил в свое время и сын генерала русской службы Фридрих Берхгольц, известный благодаря подробному дневнику о пребывании в России. Он писал о необычной процессии, которую устроил русский царь, состоящую из кораблей русского флота, поставленных на сани запряженные лошадьми:

Василий Суриков. «Большой маскарад в 1722 году на улицах Москвы с участием Петра I и князя-кесаря И.Ф.Ромодановского», 1900. 

Наряду с весельем, гуляньями и игрищами, народная Масленица имеет и обрядовую сторону. Каждый день праздничной недели имел свое название и предназначение.

Мясное воскресенье — это последнее воскресенье перед Масленицей, когда ходили в гости к друзьям и родственникам, приглашали к себе на Масленицу и доедали мясные блюда.

Понедельник: «встреча»

Встречались сваты и договаривались о совместном проведении праздника. В этот день молодые невестки навещали родителей. На заранее выбранном месте для гуляний сооружали ледяные горки, балаганы, снежные крепости. Хозяйки начинали печь блины, отдавая первый бродяжкам на помин усопших. А молодежь мастерила из соломы и ветхой одежды символ праздника — чучело Масленицы.

Вторник: «заигрыш»

Этот день посвящался смотринам. Считалось, что если сосватаешь невесту на Масленицу, то свадьба как раз на Красную горку скажется. Молодежь приглядывалась друг к другу на гуляниях, веселых игрищах и катаниях с горки, чтобы затем прислать сватов в дом суженной.

Среда: «лакомки»

Этот день был посвящен теще, которая, наготовив блины, ждала своего зятя в гости и всячески показывала ему свое расположение.

Четверг: «разгул»

День, когда празднования разворачивались во всю ширь, прекращались всяческие работы по хозяйству и устраивались различные состязания. Развлечения чередовались с богатыми пирушками, а самым главным событием становился штурм снежного городка.

Пятница: «тёщины вечёрки»

В этот день к зятю в гости спешила теща со своими подругами. Готовила угощение и пекла блины дочь, а зять должен был угодить тещё и показать гостям свое уважение к тещё и её родным.

Суббота: «золовкины посиделки»

Праздничный день проходил в доме молодой невестки, которая приглашала к столу на блины золовок или других родичей мужа. В этот день золовке преподносили подарок от родни невестки.

Воскресенье: «проводы»

Последний день Масленицы в народе называется «Прощеным воскресеньем» или «Целовальником». В этот день посещают могилы усопших родственников, просили прощения за все обиды, причиненные за год. К вечеру убирали дом, торжественно сжигали чучело Масленицы и остатки праздничной еды.

Обряд «похорон» Масленицы начинался с разведения священного костра, в который кидали поминальную пищу. Затем чучело Масленицы на шесте проносили по всей деревне или провозили на санях, которые потом сжигали вместе с чучелом, а пеплом посыпали поля. Поверье гласило, что сожженные дотла атрибуты праздника принесут хороший урожай.

Масленица — это древний и светлый праздник в России, объединяющий благодаря прощению ближних и помощью страждущим и тех, кто проводит эти дни в подготовке к Великому посту, и тех, кто веселится и участвует в массовых гуляниях.

Драматург А.Н. Островский, задумав ввести в пьесу «Снегурочка» сцену проводов масленицы, записывал обрядовые праздничные песни, услышанные в русских деревнях. И в «Снегурочке» племя берендеев, жившее в «доисторические времена», прощалось с масленой неделей так же, как и современники драматурга, как, может быть, и сейчас ещё прощаются с ней в русской глубинке:

Пословицы и поговорки к празднику Масленица

Не житьё-бытьё, а Масленица.
Не всё коту Масленица, будет и Великий пост.
Масленица семь дней гуляет.

Источник