Начало второго тысячелетия нашей эры ознаменовалось событиями, которые внесли свой глубокий вклад в течение мирового исторического процесса. В XI веке в Западной цивилизации, на территории современной Европы, на основе католической ветви христианства, сформировалось религиозное движение, направленное, в первую очередь, против Исламской цивилизации Востока, а также против тех религиозных течений, которые расходились в своих взглядах с католическим христианством: православное христианство на Руси, языческие верования жителей Прибалтики, еретические направления в самой Европе (гуситы, катары и т.д.). Такое религиозное движение получило название «Крестовые походы» (далее — крестовые походы), а его участники назывались крестоносцами, поскольку нашивали себе на одежду кресты.
Как утверждает большинство исторических источников, основными причинами крестовых походов являются политические и экономические условия того времени: короли пытались ослабить влияние феодалов в Европе, многие из которые были рыцарями, феодалы же, понимая это, пытались найти новые владения в тех регионах, которые были подвержены вторжению крестоносцев, горожане пытались расширить рынки торговли и получить какие-то дополнительные льготы от сеньоров, крестьяне пытались освободиться от крепостной зависимости, а католическое духовенство искало возможность укрепить свою власть по отношению к европейской знати и крестьянам. Но так ли это? Либо же были и другие, более глубокие причины и сценарии развернувшегося движения, которое унесло миллионы человеческих жизней? Чтобы разобраться в этом, мы подготовили данную статью. При этом более подробно остановим внимание на противостоянии Западной и Исламской цивилизаций в этих процессах.
В начале VII века на территории Аравийского полуострова, в правящем в городе Мекка племени курайшиты появился проповедник единобожия по имени Мухаммад (22 апреля 571, Мекка — 8 июня 632, Медина). Ему были ниспосланы Божественные откровения, на основе которых он начал вести среди людей проповеди о справедливом жизнеустройстве. Позднее эти проповеди были записаны в специальную книгу, которая стала Священной и получила название «Коран» (далее — Коран), от арабского слова «чтение вслух», «назидание», а слова и действия Мухаммада в передаче различных последователей Мухаммада были изложены в хадисах, которые сформировали «Сунну» (далее — Сунна) — предание о жизни проповедника, которому был присвоен статус священного.
Заметки на полях
По своему существу Коран является определённой концепцией жизнеустройства. При его внимательном изучении можно увидеть, что он обладает внутренней целостностью и неисчерпанным ещё потенциалом развития целостного мировоззрения людей на его основе, в отличие от Библии, Талмуда, формирующих, как нам представляется, калейдоскопический идиотизм, за счёт очень большой противоречивости, если не сказать — шизофреничности. Поэтому непонимание и незнание Корана вне мусульманского мира представляет опасность для любителей политических игр в мусульманском регионе.
Коран признаёт более ранние откровения, ниспосланные через Моисея, Иисуса и других пророков, посланных Богом. Он утверждает, что Мухаммаду не говорилось ничего иного, а только то, что было передано другим бывшим до него пророкам. Иудеи и христиане признаются правоверными людьми только тогда, когда следуют неиcкажённым откровениям, данным им через Моисея и Иисуса.
Из всех священных писаний региональных цивилизаций, так или иначе признающих факт Откровения Моисею, Коран единственный является целостным, призывает к доброте, справедливости, не сеет антагонизмов в обществе и душе человека. И даже несмотря на то, что канонический текст Корана был, как мы считаем, отредактирован по заказу уклонившейся от праведности верхушки Халифата (о его образовании смотрите далее), и некоторые сподвижники Мухаммада сразу же выступили против этого канона, социологическая доктрина, выраженная в нём, всё же ориентирована на построение внутренне бесконфликтной системы отношений в глобальном многонациональном обществе.
Поэтому редакция Информационно-аналитического центра рекомендует нашим читателям прочитать Коран в хронологическом расположении сур с целью воспрития его, как целого информационного кванта и сопоставления с реальной жизнью (ссылка из материалов к статье http://stavroskrest.ru/sites/default/files/files/books/koran-krachkovskiy.pdf). И тогда по жизни многое станет понятным.
Помимо данных людям Божественных откровений, Мухаммад основал новую монотеистическую религию — Ислам, ставший объединяющей основой, на которой разные племена, в большинстве своём ранее поклоняющиеся языческим богам, сформировали так называемую мусульманскую общину — умму.
Заметки на полях
Википедия:
Исла́м (араб. الإسلام — «покорность», «предание себя [Богу]») — самая молодая и вторая по численности приверженцев, после христианства, мировая монотеистическая авраамическая религия. Число приверженцев — более 1,55 млрд человек, проживающих в более чем 120 странах мира. В 28 странах ислам является государственной или официальной религией. Большинство мусульман (85-90 %) составляют сунниты, остальные — шииты, ибадиты. Основатель ислама — пророк Мухаммад (ум. в 632 году). Священная книга — Коран. Второй важнейший источник исламского вероучения и права — Сунна, представляющая совокупность преданий (хадис) об изречениях и деяниях Мухаммеда. Язык богослужения — арабский. Приверженцев ислама называют мусульманами. В современном русском языке слову «ислам» арабского языка однословного эквивалента нет. Арабское слово «ислам» означает не поклонение молитвенному коврику под чтение Корана, а осознанное приведение человеком своей личной осмысленной, целесообразной воли в единство с Божьим Промыслом, как он его чувствует и понимает.
Ещё при жизни Мухаммада мусульманская община смогла подчинить себе большую часть Аравийского полуострова (подробнее о том, что из себя представлял Аравийский полуостров в раннем Средневековье, читайте Е.А. Беляев «Арабы, Ислам и Арабский Халифат в раннее Средневековье» https://studfiles.net/preview/6132266/). Люди, принимавшие новую веру, понимали на сознательном и подсознательном уровнях психики справедливость социологической доктрины, распространяемой Мухаммадом и в последующем, изложенной в Коране.
В частности, их привлекал запрет на ростовщичество, который являлся и является для многих непосильным гнётом:
Коран (перевод смыслов И.Ю. Крачковского), Сура 2, Корова:
276(275). Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это – за то, что они говорили: «Ведь торговля — то же , что рост». А Бог разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещание от его Господа и он удержится, тому (прощено), что предшествовало: дело его принадлежит Богу; а кто повторит, те — обитатели огня, они в нём вечно пребывают!
277(276). Уничтожает Бог рост и выращивает милостыню. Поистине, Бог не любит всякого неверного грешника! (277). Те же, которые уверовали, и творили благое, и выстаивали молитву, и давали очищение, — им их награда у Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны!
278(278). О вы, которые уверовали! Бойтесь Бога и оставьте то, что осталось из роста, если вы верующие.
Также следует обратить внимание на запрет в Коране употребления алкоголя, азартных игр, жертвоприношения:
Коран (перевод смыслов И.Ю. Крачковского), Сура 5, Трапеза
92(90). О вы, которые уверовали! Вино, майсир, жертвенники, стрелы — мерзость из деяния сатаны. Сторонитесь же этого, — может быть, вы окажетесь счастливыми!
93(91). Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть вином и майсиром и отклонить вас от поминания Бога и молитвы. Удержитесь ли вы? (92). Повинуйтесь же Богу и повинуйтесь посланнику и берегитесь! А если вы отвернётесь, то знайте, что на Нашем посланнике только ясная передача.
При этом к другим религиям Коран относится терпимо и не призывает к насаждению своей религии насильственными способами:
Коран (перевод смыслов И.Ю. Крачковского), Сура 2, Корова
257(256). Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Бога, тот ухватился за надёжную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Бог — слышащий, знающий!
Если вдуматься в смысл этого откровения, то Бог дал всем людям от рождения свободу выбора и свободу воли. Свобода нами понимается нами как:
«СОвестью ВОдительство БОгом ДАнное».
Свободен тот, кто поступает по Совести — врождённому религиозному чувству (т.е. чувство взаимосвязи души индивида с Богом), замкнутому на бессознательные уровни психики личности. Поэтому на первых порах распространения ислама христиане, иудеи, зороастрийцы не подвергались агрессии со стороны мусульман, а существовали бесконфликтно.
После смерти Мухаммада на подчинённых мусульманами территориях сложилось арабское государство, которое получило название Арабский Халифат (далее — Халифат).
Заметки на полях:
Халифат — 1) По мусульманско-суннитской теории государственного права система теократии, основанная на неизменных принципах религии; халиф сосредоточивал в своих руках, полученную от Мухаммада власть: духовную (имамат) и светскую (эмират). 2) Название в странах Европы (предположительно с X в.) феодального арабо-мусульманского государства, возглавлявшегося халифами. Первоначальным ядром халифата была созданная Мухаммадом в Западной Аравии мусульманская община (умма). Столица Халифата в 632 — 656 годах находилась в Медине.
(Советская Историческая Энциклопедия, гл. ред. Е.М. Жуков. М., «Сов. Энциклопедия». 1973. (Энциклопедии. Словари. Справочники). т.15. Феллахи — Чжалайнор. стр.495)
Появление и расширение Халифата в период с 632 г. по 655 г.
Первый халифат принято называть «Праведным Халифатом». Он просуществовал с 632 по 661 годы (второй столицей Халифата с 656 по 661 годы была Мекка). Управление этим образованием осуществлялось халифами (от араб. халифа — заместитель, наместник, преемник). Во время существования «Праведного Халифата» было четыре халифа.
Википедия:
Во времена их правления в Халифат был включён Аравийский полуостров, Левант (Шам), Кавказ, часть Северной Африки от Египта до Туниса и Иранское нагорье. Жители, включённых в состав нового государства регионов, воспринимали арабов, как освободителей от притеснения старой власти. Арабы же, в свою очередь, оставляли на территориях местные порядки и не угнетали местное население налогами.
Современная Медина
Первые попытки составить канонический текст проповедей пророка предпринимает халиф Абу-Бакр. По его поручению мединский писец Мухаммада Зейд ибн Сабита начинает работу: осуществляется сбор и сличение записей, сделанных теми, кто слушал проповеди пророка. На фоне политической борьбы, разгоревшейся в то время, появляются и другие записи. И зачастую, при сопоставлении записей различных авторов, они не совпадали не только по составу, числу и последовательности сур, но и по существу в них сказанного.
При третьем халифе Усмане (представитель рода Омейя племени курайшитов) была составлена новая редакция Корана. Были конфискованы все списки, одна часть из них была принята и легла в основу канонического текста, а вторая отвергнута и подверглась уничтожению. Но утверждённый третьим халифом канонический текст принимался не всеми и не везде. Он подвергся критике со стороны других сподвижников пророка, например, его критиковал Абдаллах ибн Мас’уд (ум. ок. 653), человек, который являлся знатоком «откровений Аллаха» и передал потомкам 848 хадисов. Ещё один сторонник Мухаммада Абу Зарр аль-Гифари, подвергся гонениям за критику, которой подверг третьего халифа и его окружение за присвоение податей и военной добычи, ростовщичество и расточительство. Подробнее об этом смотрите статью «Почему Мухаммад не записал Коран собственноручно» по ссылкам http://inance.ru/2016/11/muhammad/и http://inance.ru/2016/11/muhammad-2/.
В итоге халиф Усман был убит, а его место по управлению вновь образованным государством занял Али — четвёртый Праведный халиф, который так же, как и Усман погиб от рук своих противников — хариджитов. Эти два события явно показывают, что и Усман, и Али отошли от учения пророка Мухаммада.
После смерти Али единоличным правителем в Халифате стал Муавия ибн Абу Суфьян из рода Омейядов. Он провозгласил наследником своего старшего сына Язида.
Так из государства с выборным правлением образовалась наследственная монархия и появилась династия Омейядов, правившая Халифатом с 661 по 750 годы со столицей в Дамаске. Т.е. руководитель государства выбирался исходя из принадлежности к определённому роду, но при этом его личные качества ушли на второй план. Этому принципу следовали не только представители Омейядов, но также и представители последующих династий. Всё это не могло положительно сказаться на положении Халифата и мусульманской общины в мире.
При этом отметим, что Омейяды не стали первопроходцами в этом. Первые зачатки такому правлению были заложены до их прихода к власти. Сразу после смерти Мухаммада, многие из числа относивших себя к последователям пророка, начали формировать сложившейся в нынешним виде исторический Ислам, который к истинному кораническому вероучению имеет, на наш взгляд, весьма отдалённое отношение. Яркий пример этому — разделение Ислама на три ветви во время правления «Праведных» халифов: сунниты, шииты и хариджиты, которые на протяжении многих веков порождали внутренние противоречия и конфликты.
Несмотря на многие противоречия и внутреннюю вражду, Омейяды смогли удержать единство Халифата и продолжили включение в его состав новых территорий: Северная Африка, большая часть Пиренейского полуострова, Средняя Азия, Табаристан, Джурджан и Синд. Халифат стал занимать достаточно обширную территорию. Он был поделён на провинции, а в каждой провинции был назначен наместник халифа — эмир.
Арабские завоевания создали единое экономическое пространство и, по крайней мере, на первом этапе, это способствовало росту производительного труда. Между регионами устанавливались широкие экономические и культурные связи, происходил обмен опытом, что приводило к развитию земледелия, ремесла и торговли. По мусульманским традициям всей землёй владеет Бог. Поэтому она даётся в дар тем, кто её обрабатывает и пользуется плодами, выращенными на ней. Арабы предоставляли право пользоваться землёй старым землевладельцам в обмен на уплату налога.
Но династия Омейядов больше представляла интересы феодальной знати, чем интересы простолюдинов. В результате этого по отношению к правящей верхушке начала складываться оппозиция, которая использовала всё более нарастающий социальный кризис в своих целях. Омейядов упрекали в том, что они отошли от принципов, основанных на кораническом вероучении Мухаммада и Сунне, превратили Халифат в светское государство. В конце концов всё это выродилось в переворот, в результате которого к власти пришла династия Аббасидов (правила с 750 по 1250 годы).
Вот как описано в одной из книг по истории Арабского халифата положение новой династии:
Придя к власти, аббасидские халифы вынуждены были управлять государством уже не как вожди бедуинских племён, выходцы из арабско-бедуинской или мекканской аристократии, но как лидеры всего исламского мира и правители, в обязанность которых входило укрепление единства сложившегося общемусульманского государства. Следует также подчеркнуть, что в отличие от средневековой Европы с её представлением о разделении церковной и светской власти, ислам не признавал отделения религии от политики. Существование единой сплочённой мусульманской общины в разросшемся государстве связывалось с легитимностью олицетворяемой халифом власти. Только при этом условии могла создаться универсальная политико-религиозная структура, объединявшая в единой общине арабов и жителей провинций — иранцев, кочевников-тюрок и других обращённых в ислам народов, населявших империю (И.М. Фильштинский, «История арабов и Халифата (750 — 1517 годы)» http://padabum.com/d.php?id=31805).
Новая династия попыталась установить на территории Халифата централизованную власть. Столица Халифата была перенесена в основанный Аббасидами город — Багдад. Выжившие же после переворота представители династии Омейядов покинули территорию Халифата, и основали на территории современной Испании Омейядский эмират со столицей в городе Кордова, в дальнейшем ставший Кордовским Халифатом.
Территории Халифата к 750 году
Аббасиды, в отличие от Омейядов, начали активно вторгаться в сферу исламского богословия и попытались установить контроль над исламским законоведением. При их правлении установился основной мусульманский закон — шариат, который начал складываться незадолго до прихода к власти Аббасидов. Он включал в себя всю совокупность юридических норм, принципов и правил поведения мусульманина в быту и в религиозной жизни, соблюдение которых соответствовало божественной воле, высказанной в Коране и Сунне.
Если при ранних аббасидских халифах аль-Мансуре и аль-Рашиде сохранялось равновесие между исламским традиционализмом и культурными традициями вновь обращённых мусульман, то в последующем это равновесие было нарушено. В итоге возникающие множественные противоречия на религиозной почве, гражданские войны и восстания, экономические и социальные неурядицы, попытки наместников в провинции получить независимость от халифов, а также борьба за власть внутри правящей династии породили внутреннюю напряжённость в Халифате, которая перешла в фазу распада единой территории на несколько независимых государств. На рубеже тысячелетий Халифат окончательно распался, а на его территории образовалось несколько независимых государств, среди которых были государства Фатимидов и Сельджуков.
Распад Халифата
Википедия:
Фатимидский халифат (909—1171) — средневековое шиитское (исмаилитское) арабское государство с центром в Каире (с 972). В эпоху своего могущества Фатимидский халифат включал в себя территории Египта, Магриба, Палестины и Сирии. Откололся от халифата Аббасидов в результате восстания в провинции Ифрикия (современный Тунис) берберских племен, возглавляемых исмаилитским проповедником Абу Абдаллахом. Абу Абдаллах передал всю власть Убейдаллаху, который утверждал, что является потомком Фатимы. Халифат был низложен Саладином — сельджукским военачальником курдского происхождения, призванным для организации обороны против крестоносцев в 1169.
Там же:
Сельджу́ки (азерб. Səlcuqlar, тур. Selçuklular, туркм. Seljuklar, узб. Saljuqiylar, перс. سلجوقیان Saljuqiyân, араб. والسلاجقة Saljuq, as-Salājiqa) — ветвь племен огузов, из племени кынык, принадлежащая к западным тюркам. Имя получили от главного вождя своей орды, Сельджука, поселившегося, по преданию, в 955 году в Дженде на Сыр-Дарье, находившегося на территориии современного Узбекистана и Казахстана; его внуками были завоеватели Тогрул-бек и Чагры-бек.
Сельджуки подчинили себе территории Хорезма, Мавараннахра, Ирана, Ирака, Закавказья (Армения, Азербайджан и Восточная Грузия), части Сирии и значительной части Малой Азии. Но в дальнейшем их государство разделилось на два: Сельджуки Рума и Великое Сельджукское государство.
Именно с войсками Фатимидов и Сельджуков Рума столкнулись первые крестоносцы, отправившиеся по призыву римского папы Урбана II в Первый Крестовый поход для освобождения Иерусалима в 1096 году. С этого момента стартовал процесс, получивший название «Крестовые походы».
Арабо-мусульманская культура, созданная многими народами, проживающими в Халифате, занимает одно из ведущих мест в культуре общемировой. На её становление большое влияние оказали исламская религия и арабский язык.
«Всякий мусульманин был в первую очередь членом мусульманской общины, а уже потом — жителем того или иного города, провинции, выходцем из той или иной этнической группы. Единство разросшейся до огромных размеров уммы скреплялось общностью религиозных законов, обрядов и норм поведения, основанной на Коране и мусульманских преданиях (хадисах)
Весьма важным фактором, способствовавшем широкому и сравнительно быстрому распространению арабского языка, было отсутствие языкового единства в вошедших в состав Халифата странах. Литературный арабский язык как бы «денационализировался», стал восприниматься не только как язык завоевателей, но в первую очередь как элемент общей культуры. Всякий образованный мусульманин — иранец или тюрок, житель далёкой Андалусии или Индии — стремился овладеть языком священного Корана и обширной богословской литературы. Безукоризненное владение арабским языком стало обязательным не только для духовенства, но и для служилой интеллигенции — чиновников и юристов — и, разумеется, для литераторов. Распространение арабского языка благоприятно сказывалось на развитии арабо-мусульманской науки, помогало общению между людьми античного культурного наследия, ставшего благодаря деятельности переводчиков культурным достоянием всех образованных мусульман. (Фильштинский И.М. История арабов и халифата (750—1517 годы) http://padabum.com/d.php?id=31805)»
Активно начинают развиваться переводы на арабский язык античных, иранских и индийских текстов. Развиваются науки математика, физика, история, география, медицина, философия. Появляются новые научные открытия, и арабские учёные становятся известными далеко за пределами своего региона. В частности в то время жили такие известные научные деятели, как Аль-Хорезми и Ибн-Сина (Авиценна). Их открытия в области математики и медицины до сих пор оказывают людям неоценимую помощь в их повседневной деятельности.
Помимо этого развиваются литература и словесное искусство.
«Авиценна — символ восточной мудрости» http://inance.ru/2016/08/avicenna/
Уже в то время арабо-мусульманская культура оставляет свой глубокий след не только на территориях Халифата, но и в Европе, в частности, на территории современной Испании, а точнее, в Андалусии, имеется богатое наследие, оставшееся после правящей там династии Омейядов.
Но несмотря на все открытия и развитие, единое арабское государство так и не смогло устоять перед внутренними и внешними изменениями. Одной из причин этого, как уже было сказано ранее, был уход от коранического учения Мухаммада. И это отразилось во всех сферах жизнедеятельности мусульман, в том числе и в науке.
Обратимся к учению одного из известных персидских учёных-энциклопедистов, врачу, алхимику и философу, жившего в IX—X вв, Абу Бакру Мухаммаду ибн Закарии ар-Рази (около 865, Рей — около 925, там же) . Его философская концепция строилась на следующих категориях.
Эти две категории ар-Рази относил к началам живым и активным. Пассивным началом он считал проматерию, состоящую из атомов и пустот, а абсолютные пространство и время — вечные субстанции, которые существовали до появления Вселенной и будут существовать до её исчезновения. Таким образом, его мировоззрение укладывается в мировоззренческую концепцию четырёхединства — «материя-энергия-пространство-время», которая привела мир к глобальному кризису во многих сферах.
Та или иная наука всегда базируется на представлении об объективных первичных категориях, из которых как из кирпичиков складывается мировоззрение учёных, и которые стоят сразу после всеобъемлющей первичной категории «Всё».
Пространство и время вторичны по отношению к такой категории, как мера, и может быть сформулировано иное мировоззрение на базе триединства «Материя-Информация-Мера». И в Коране есть прямое указание на Меру, что, возможно, и подтолкнуло арабских учёных в изучении алгоритмов и математики, исследующих именно размеренность Мироздания (выделение жирным наше).
Коран (перевод смыслов И.Ю. Крачковского), Сура 25, Различение
1(1). Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником, —
2(2). у которого власть над небесами и землёй, и не брал Он Себе ребёнка, и не было у него сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и размерил её мерой.
При рассмотрении описанных выше процессов нельзя не заметить, что Халифат в течение всего своего существования, за исключением небольшого периода в начале становления, был неустойчив. Его распад начался задолго до прихода к власти династии Аббасидов и, на что стоит обратить особое внимание, — этот распад был последовательным.
В начале искажено само учение Мухаммада, в результате чего появились множественные религиозные течения и ереси внутри ислама, на основе которых, как нами упоминалось уже неоднократно, возникали распри и противоречия в разных сферах деятельности мусульман. Далее был запущен постепенный распад экономических, культурных и территориальных связей Халифата.
Чтобы понять, было ли это чьим-то злым умыслом, либо же это стечение обстоятельств, нам необходимо переместиться в Западную Европу того времени, посмотреть какие процессы протекали там, и понять, как эти процессы повлияли на Халифат, народы его заселявшие и всю дальнейшую историю не только Западной и Исламской цивилизаций, но и человечества в целом.